Богородско-Уфимская икона Божией Матери

Вре­мя об­ре­те­ния чу­до­твор­ной Бо­го­род­ско-Уфим­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри (ко­пия Ка­зан­ской, толь­ко бо­лее тем­ных то­нов) от­но­сит­ся к на­ча­лу XVII ве­ка – вре­ме­ни, ко­гда на тер­ри­то­рии совре­мен­ной Баш­ки­рии об­ра­зо­вы­ва­лись пер­вые пра­во­слав­ные по­се­ле­ния. Яви­лась она чу­дес­ным об­ра­зом од­но­му из кре­стьян се­ла Ка­дом­це­ва Уфим­ско­го уез­да в 1621 го­ду за три дня до празд­но­ва­ния Ка­зан­ской иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. По­сле та­ко­го чу­дес­но­го и уди­ви­тель­но­го со­бы­тия се­ло Ка­дом­це­во бы­ло пе­ре­име­но­ва­но в Бо­го­род­ское и под этим на­зва­ни­ем про­су­ще­ство­ва­ло до 1931 го­да.

В XVII–XIX ве­ках чу­до­твор­ный об­раз име­но­вал­ся Ка­зан­ским и Бо­го­род­ским, а с на­ча­ла XX ве­ка – Бо­го­род­ским (Уфим­ским).

В 1622 го­ду в се­ле был по­стро­ен пер­вый – де­ре­вян­ный – храм в честь Бо­го­род­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, в ко­то­ром и пре­бы­ва­ла свя­ты­ня. В XVIII ве­ке с яв­лен­ной ико­ны был сде­лан спи­сок, обе ико­ны поль­зо­ва­лизь осо­бым по­чи­та­ни­ем сре­ди пра­во­слав­ных: од­на из них бы­ла по­ме­ще­на в мест­ном хра­ме се­ла, а пер­во­об­раз бы­ло ре­ше­но пе­ре­дать для все­на­род­но­го по­чи­та­ния в ка­фед­раль­ный со­бор го­ро­да Уфы, ого­во­рив, од­на­ко, что в день, уста­нов­лен­ный для ее по­чи­та­ния – день празд­но­ва­ния Ка­зан­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри, свя­тая ико­на бу­дет при­но­сить­ся в се­ло для со­вер­ше­ния мо­леб­на в Бо­го­род­ском хра­ме. На ме­сте яв­ле­ния чу­до­твор­но­го об­ра­за с то­го вре­ме­ни стал бить це­леб­ный ис­точ­ник – Бо­го­род­ский род­ник. Так бы­ло по­ло­же­но на­ча­ло тра­ди­ции еже­год­ных крест­ных хо­дов из го­ро­да Уфы в се­ло Бо­го­род­ское, ко­то­рые со­вер­ша­лись с 1688 го­да (по дру­гим све­де­ни­ям, с 1707 го­да) до на­ча­ла 30-х го­дов XX сто­ле­тия. По мно­го­чис­лен­ным и на­сто­я­тель­ным прось­бам пра­во­слав­ных ве­ру­ю­щих свя­тую Бо­го­род­скую ико­ну но­си­ли и по дру­гим мест­но­стям Уфим­ской епар­хии.

В XVIII ве­ке ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Бо­го­род­ско-Уфим­ская бы­ла вне­се­на в спис­ки свя­тынь Рос­сий­ской зем­ли.

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Бо­го­род­ско-Уфим­ская по­чи­та­лась как По­кро­ви­тель­ни­ца и За­ступ­ни­ца Уфы и все­го Уфим­ско­го края: она неод­но­крат­но за­щи­ща­ла эту зем­лю от эпи­де­мий хо­ле­ры, го­ло­да, сти­хий­ных бед­ствий, а так­же от на­бе­гов вра­гов и раз­боя. Имен­но по го­ря­чим мо­лит­вам пе­ред чу­до­твор­ной ико­ной был спа­сен от за­хва­та и раз­граб­ле­ния бан­да­ми спо­движ­ни­ка Пу­га­че­ва Чи­ки За­ру­би­на го­род Уфа. По­это­му и 300-лет­ний юби­лей Уфы от­ме­чал­ся в 1874 го­ду 8 июля – в день че­ство­ва­ния Чу­до­твор­ной За­ступ­ни­цы го­ро­да.

В кон­це XIX ве­ка уста­но­ви­лась тра­ди­ция счи­тать го­дом яв­ле­ния ико­ны 1727-й, что не со­от­вет­ству­ет дей­стви­тель­но­сти. Ар­хив­ные дан­ные, ко­то­рые пол­но­стью со­от­вет­ству­ют и пре­да­нию, из­ло­жен­но­му в «Ска­за­нии о свя­той чу­до­твор­ной иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри, по изо­бра­же­нию име­ну­е­мой Ка­зан­скою, а по ме­сту яв­ле­ния Бо­го­род­скою», сви­де­тель­ству­ют о том, что 1727 год – это год про­ве­де­ния вос­ста­но­ви­тель­ных ра­бот и пе­ре­строй­ки пер­вой де­ре­вян­ной церк­ви, со­ору­жен­ной в 1622 го­ду в се­ле Бо­го­род­ском.

В тяж­кие 30-е го­ды XX ве­ка храм, освя­щен­ный в честь Бо­го­род­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, был за­крыт и раз­граб­лен, чу­до­твор­ный об­раз был рек­ви­зи­ро­ван пред­ста­ви­те­ля­ми со­вет­ской вла­сти, а на­зва­ние «Бо­го­род­ско-Уфим­ская ико­на» изъ­ято из об­ще­рос­сий­ско­го спис­ка. В 60-е го­ды про­шло­го сто­ле­тия Бо­го­род­ский род­ник был за­лит бе­то­ном и за­сы­пан мно­го­мет­ро­вым сло­ем пес­ка.

В на­ши дни, ко­гда по­всю­ду вос­ста­нав­ли­ва­ют­ся по­ру­шен­ные и по­ру­ган­ные в го­ды без­бож­ной вла­сти хра­мы и мо­на­сты­ри, воз­вра­ща­ют­ся пра­во­слав­ные свя­ты­ни, воз­об­нов­ля­ет­ся и на­род­ное по­чи­та­ние Бо­го­род­ско-Уфим­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри. С осе­ни 1990 го­да на­ча­лось вос­ста­нов­ле­ние хра­ма быв­ше­го се­ла Бо­го­род­ско­го (ныне Ка­ли­нин­ский рай­он г. Уфы), воз­рож­ден и це­леб­ный ис­точ­ник – Бо­го­род­ский род­ник.

С 1993 го­да чу­до­твор­ная Ка­зан­ская (Бо­го­род­ско-Уфим­ская) ико­на вновь во­шла в спи­сок чу­до­твор­ных свя­тынь Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

Источник: сайт азбука.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Икона Божией Матери «Экономисса» («Домостроительница»)

История иконы Пресвятой Богородицы «Экономиссы», или «Домостроительницы», непосредственно связана с событиями, произошедшими в X веке в Лавре св. Афанасия на Афоне.

В новосозданном монастыре во времена игуменства прп. Афанасия случился сильный голод, вынуждавший иноков уйти из обители. Поддался этому искушению и сам св. Афанасий. Уже приняв решение удалиться, преподобный встретил на дороге Женщину, скрытую под покрывалом, и удивился, поскольку вход на Святую Гору для женщин невозможен.

Однако Незнакомка спокойно спросила его: «Куда ты идешь, старец?». В свою очередь св. Афанасий поинтересовался кто Она, и как сюда зашла. При этом он небрежно прибавил: «К чему Тебе знать, куда я иду? Ты видишь, что я — здешний инок». «Если ты инок, — отвечала Женщина, — ты должен быть простодушным, доверчивым и скромным.

Я знаю твое горе и помогу тебе, но прежде ты должен рассказать мне, куда ты идешь». Тогда св. Афанасий поведал ей о голоде в монастыре и о решении братии. На это Незнакомка возразила, что не в духе иночества бросать святую обитель ради куска хлеба. «Кто же Ты?» — спросил св. Афанасий. — «Я — Та, имени Которой ты посвятил свою обитель.

Я — Матерь Господа Твоего». Богобоязненный старец не сразу поверил Божественному посещению и поэтому спросил: «Чем докажешь мне, что Ты — Пресвятая Дева? Ведь и бесы принимают светлые образы». «Видишь этот камень, — отвечала Богородица, — ударь в него жезлом и тогда поймешь, Кто говорит с тобой.

И знай, что с этого времени Я навсегда остаюсь Домостроительницей твоей Лавры».

Когда прп. Афанасий ударил жезлом о камень, из него с шумом потекла вода, оказавшаяся целебной. Этот святой источник, забивший в X в., не иссякает и по сей день. На месте же явления Божией Матери была воздвигнута небольшая церковь во имя Богородицы — «Живоносного Источника». Для этого храма написали икону, изображающую свершившееся чудо, перед которой всегда теплилась неугасимая лампада.

Вернувшись в обитель, св. Афанасий обнаружил, что монастырские кладовые доверху наполнены всем необходимым для пропитания братии. С этих пор в Лавре, по воле Царицы Небесной, никого из насельников не ставили на должность эконома. Скоро в монастыре была написана и сама икона Пресвятой Богородицы «Экономиссы», которая также известна под названием «Игумении Горы Афонской».

Перед святым образом «Домостроительницы» не только на Афоне, но и во всем православном мире молятся об избавлении от голода и изобилии плодов земных.

Празднование чудотворной иконе совершается 5/18 июля в день памяти прп. Афанасия Афонского.

Иконография

Икона Божией Матери «Экономиссы» представляет собой традиционное изображение тронной Богоматери, принимающей ктиторские приношения. На иконе Богородица изображена сидящей на престоле с Младенцем на левой руке. Ее главу венчает корона поддерживаемая в воздухе двумя парящими ангелами.

Правая рука Богородицы простерта с жестом благословения к прп. Афанасию Афонскому, подносящему Пресвятой Деве соборный храм основанной им Лавры. Приношение прп. Афанасия не только символически изображает плод его деяний во славу Пресвятой Богородицы, но означает и просьбу об особом попечении, покровительстве и заботе о созданной им обители со стороны Божией Матери.

С левой стороны престола Деве Марии предстоит преподобный Михаил Синадский, держащий в руках развернутый свиток со словами приношения и посвящения Лавры Пресвятой Богородице. Прп. Михаил Синадский, епископ-исповедник, являлся членом VII Вселенского собора и был бесстрашным почитателем святых икон.

За активное противодействие еретикам святитель был сослан императором Львом Армянином в заточение в г. Евдокиаду, где он и скончался около 821 г. Часть мощей епископа Михаила хранилась в Иверском монастыре на Афоне, а его святая глава — в Лавре св. Афанасия, что и послужило причиной изображения этого святого на чтимой в монастыре иконе Божией Матери «Экономиссы».

В христианской иконографии тема приношения даров Божественным покровителям возникла в период ранневизантийского искусства. В церкви св. Виталия в Равенне (545 г.) конху центральной апсиды украшает мозаическое изображение восседающего на мандорле Спаса Эммануила. Христос правой рукой протягивает мученический венец св.

Виталию, подводимому ангелом, в то время как с левой стороны другой ангел представляет Спасителю св. Экклесия — патрона и строителя храма.

Наиболее близким иконографическим прототипом иконы Богородицы «Экономиссы» является мозаика в люнете южного входа храма Св. Софии в Константинополе, созданная при Константине VII Багрянородном около 950 г.

Тронной Богоматери предстоят Константин Великий и Юстиниан, держащие в руках символические модели созданных ими града и храма, о спасении которых они молят Царицу Небесную и Владычицу Константинополя.

По описаниям, оставленным церковным археологом Н.П. Кондаковым («Памятники христианского искусства на Афоне», СПб, 1902), известно, что в XIX в. в соборном храме Лавры св. Афанасия находилось две иконы, изображающие Пресвятую Богородицу в образе Игумении Горы Афонской. Вот эти свидетельства:

«Лаврская икона Богородицы на игуменском месте писана греческим письмом в XVI в., но сильно подновлена. Богоматерь держит Младенца на левой руке, и Он, охватывая ее руку своими, оборачивается к одному из двух ангелов, видных в небе; с ноги Младенца упала сандаля, тут же висящая. Младенец в белом хитоне, с красным поясом и в золотом гиматии» (Указ соч., с. 176).

«Настенная икона Богоматери «Экономиссы», длина 1 саж., шир. менее на 10 см., повешена ныне на стене нартекса лаврского кафоликоса, слева, позади двойной аркады, открывающейся в главный неф. Богоматерь сидит на монументальном кресле и держит у себя на коленях Младенца.

По сторонам стоят: Предтеча, Афанасий, Михаил Синадский, Симеон, Стефан, Николай, св. жены и цари ктиторы Иоанн и Никифор. На голове Младенца венчик финифтяный XVII в. Самая икона написана не ранее XVII века.

Источник: сайт факт777.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Убийство Царской семьи носило характер ритуальной казни. Версия без расстрела.

Прошел сто один год с тех пор, как в полуподвальном помещении Дома Ипатьева в Екатеринбурге были злобно убиты свергнутый с российского престола Помазанник Божий, император Николай Александрович, его семья и четыре верноподданных. Сами организаторы преступления сделали все, чтобы скрыть истинные обстоятельства этого злодейства. Умерщвление Царской Семьи стало не просто умышленным убийством, но величайшим злодеянием, оказавшим огромное влияние на судьбы мира.

В своей книге  «Николай II. Дорога на Голгофу. Свидетельствуя о Христе до смерти…» исследователь судьбы Николая II и эпохи его царствования известный историк Петр Валентинович Мультатули убедительно доказывает, что убийство Царской Семьи было давно и тщательно спланированным актом, что казнь не носило характера политического или уголовного акта; она имела сакральные и духовные причины, подлинная суть которых до сих пор остается в тайне. Сегодня мы печатаем отрывки из этой работы, с которой настоятельно рекомендуем ознакомиться всем нашим читателям в полном объеме.

 

Что же произошло ночью 17-го июля 1918 года в Доме Ипатье­ва в г. Екатеринбурге? Конечно, то, что мы излагаем ниже, являет­ся только нашей версией, и, как всякая версия, она может быть ошибочной и может быть скорректирована, если откроются новые обстоятельства. Но точно так же, как и любая другая версия, она имеет право на существование. Излагая эту версию, мы не собира­емся реконструировать само убийство, мы лишь строго изложим главные его моменты. Итак, мы полагаем, что убийство Царской Семьи было осуще­ствлено не как простое убийство, но как убийство ритуальное. Це­лью этого ритуала на сакральном уровне было окончательное уничтожение Православной России посредством убийства ее Гла­вы и Наследника. Второй целью ритуала было изменение хода мировой истории, уничтожение ее христианской направленности. Те, кто должен был совершить этот ритуал, не были представите­лями ни национальных движений, ни конкретных политических группировок, ни носителями традиционных религий, они явля­лись адептами мощной оккультной организации всемирного мас­штаба. Они верили, что им удастся осуществить поставленные цели. Ритуал убийства носил в себе признаки различных мистико-оккультных учений, начиная с каббалы и заканчивая черной магией. После совершения злодеяния, убийцы постарались, с од­ной стороны, полностью скрыть его ритуальный характер, а с другой, объявили его «всем народам».

…Вечером 16-го июля 1918 года в Дом Ипатьева, где содержалась Царская Семья, прибыл комендант Дома Я.Х. Юровский. Он при­казал к 12 часам ночи всей внешней охране покинуть территорию ДОНа. Возможно, были оставлены несколько постов у входа в дом. При этом начальник охраны П.С. Медведев получил приказ ото­брать у охраны оружие. Сам Медведев, может быть, находился в Доме Ипатьева, может быть, в другом месте недалеко от него (в доме Попова), но, во всяком случае, он имел возможность связать­ся с Юровским по телефону в любой момент. В Ипатьевском Доме оставалась лишь внутренняя охрана, состоявшая из людей Юров­ского, которых он разместил в Доме при своем вступлении в долж­ность коменданта. Команда эта была абсолютно надежной и со­стояла из проверенных людей. По всей вероятности, все они были нерусскими. В задачи этой команды входило соблюдение общей безопасности во время совершения ритуального убийства. Приготовления к убийству начались около полуночи, по «ста­рому», добольшевистскому времени и около 2-х часов по «ново­му». Кроме Юровского, в Ипатьевском Доме, возможно, находи­лись Голощекин и Войков. Примерно около 1 часа 30 минут в Ипатьевский Дом прибыл посланец из Москвы, который привез с собой команду убийц. Эта команда, по всей вероятности, была не­большая, 5-7 человек. Эти люди прошли в дом, где их ждали. То обстоятельство, что они прибыли не в 12 часов ночи, как предпо­лагалось, а позже, определялось не тем, что «Москва запаздывала с приговором», как считают многие, а тем, что такое опоздание являлось частью особого ритуала, который должен был быть осу­ществлен во время убийства Царской Семьи.

Около 2-х часов ночи Царскую Семью и ее свиту разбудил Юровский и под каким-то предлогом велел спуститься в комнату нижнего этажа, где должно было совершиться убийство. Скорее всего, этим предлогом был не отъезд, а некая опасность, которую нужно было переждать. Некоторые из Узников могли взять с собой подушки. Около 3-х часов ночи Царская Семья и ее приближенные спустились в указанную комнату. Туда же вошла группа убийц во главе с неизвестным. Помогал этой группе Юровский. Никаких посторонних лиц, в том числе и П. Медведева, в момент убийства Царской Семьи в комнате не было. После того как убийцы вошли в эту комнату, Царская Семья и свита были убиты. Как это про­изошло, остается тайной.

Но при этом, безусловно, убийство носи­ло длительный и мучительный характер, сопровождалось большой кровопотерей жертв. Главной целью убийц было не только уничто­жение жертв, но и их мучение. Убиваемым были нанесены огне­стрельные и, главное, большей частью колотые ранения (выделено – ред.).

Во время убийства осуществлялся определенный ритуал, которым руково­дил неизвестный человек, возможно в духовном сане, прибывший вместе с убийцами. Вполне возможно, что это был руководитель приезжей команды. После убийства, согласно ритуалу, тела уби­тых были помещены в белые простыни и вывезены в заранее вы­бранное место в Коптяковском лесу, где они, опять-таки согласно ритуалу, подверглись глумлению и сожжению. Для сокрытия ис­тинных обстоятельств убийства его организаторы произвели мно­жество выстрелов в южную часть стены комнаты, чтобы инсцени­ровать расстрел Царской Семьи.

После убийства, для помощи в переноске трупов в грузовик, Юровским были, возможно, приглашены П. Медведев и Якимов (может быть, кто-то еще из внешней охраны). Когда те спустились в комнату, где произошло убийство, пред ними предстало жуткое зре­лище: весь пол и стены были залиты кровью, на полу лежали рас­терзанные трупы с множественными колото-резаными ранами. Ко­гда тела стали поднимать, чтобы вынести во двор, то оказалось, что некоторые люди еще живы. Они стали приходить в себя, раздались стоны. Раненых стали тут же добивать штыками или длинными кинжалами (не случайно прозорливая блаженная Паша Саровская в момент их убийства бегала по двору Дивеевского монастыря и кричала диким голосом: «Проклятые жиды!!! Царевен – штыками!!!» — ред.). Это продолжалось и во дворе Ипатьевского Дома. То обстоятельство, что люди так долго не умирали, объясняется тем, что убийцы хотели умертвить их посредством длительных мучений.

Увиденное так подействовало на Медведева и Якимова, что они находились в состоянии шока. Их обуял страх. Юровский прика­зал молчать об увиденном. Скорее всего, тут же на месте со сторо­ны убийц началось фабрикование ложной картины убийства. Мед­ведеву, Якимову и другим могли быть внушены те обстоятельства убийства, которые были выгодны убийцам. При этом Юровский мог предупредить охранников, в особенности Медведева, что в слу­чае, если они попадут в руки белым, они должны повторять то, что он им рассказал об обстоятельствах убийства. При этом Юровский мог припугнуть охранников, что у них, у большевиков, есть «свои люди» и у белых и что в случае «предательства» их найдут и у бе­лых. Скорее всего, так и произошло: многие из арестованных бе­лым следствием обвиняемых умерли при загадочных обстоятельст­вах в тюрьме, а Якимов был расстрелян после возвращения крас­ных. Расчет Юровского оправдался: оказавшись в руках белого следствия, охранники повторяли внедренную в их сознание ложь. Впрочем, Юровский мало чем рисковал даже в том случае, если бы охранники начали говорить что-либо иное. Ведь никто из них не знал истинных обстоятельств убийства.

После победы в Гражданской войне, когда за границей стали выходить книги, авторы которых пытались расследовать злодея­ние честно и беспристрастно, понадобился новый виток фальсифи­каций и «воспоминаний», который был призван окончательно подтвердить слова одного из организаторов убийства, Пинхуса Войко­ва: «Мир никогда не узнает, что мы с ними сделали».

Так что же это был за ритуал, который применялся в процессе убийства Царской Семьи? Что же это была за сила, которая стояла за спиной Свердлова, Юровского, неизвестного «с черной, как смоль, бородой»? Мы уже достаточно говорили об этом. Чтобы не повторяться, мы приведем небольшую сравнительную таблицу.

Сатанинское ритуальное убийствоУбийство Царской Семьи
Жертвами ритуального убийства становятся глубоко верующие хри­стиане, чьи действия вредят духу сатанизма.Император Николай II был Божьим Помазанником, «Удерживающим» мир от падения в бездну зла. Он сам, Императрица, Их Дети и вер­ные слуги были глубоко верующи­ми христианами.
Убийство должно быть тщательно запланировано и совершено обду­манно.Убийство тщательно планирова­лось.
Планирование подразумевает, что убийство не будет воспринято как сатанинский акт.План убийства предусматривал со­крытие истинных его причин и об­стоятельств.
Убийство жертвы происходит не в храме, а там, где она находится (живет, содержится).Убийство Царской Семьи было осу­ществлено в Ипатьевском Доме, где она содержалась.
Ритуал жертвоприношения начи­нается в полночь, но само убийство происходит позднее.Подготовка к убийству Царской Се­мьи началась в полночь, но само убийство было осуществлено в на­чале 3-го ночи.
Убийство происходит в канун хри­стианского праздника или наобо­рот — сатанинского «праздника».Убийство было осуществлено в день святого благоверного Велико­го Князя Андрея Боголюбского и в канун иудейского «Дня памяти и скорби», посвященного грядущему третьему храму, в котором восся­дет Машиах, в православном пред­ставлении — антихрист.
Убийство совершается ритуальным ножом или, во всяком случае, с ис­пользованием такого ножа, и со­провождается обильным кровопус­канием.Убийство Царской Семьи было осу­ществлено при помощи холодного оружия (даже по классической вер­сии) и с обильным кровопускани­ем.
Голова жертвы отчленяется и вы­ставляется в сатанинском «храме».Имеются сведения об отчленении голов членов Царской Семьи и про­ведении над ними ритуальных ма­нипуляций.
Труп жертвы расчленяется.По версии Соколова, подтвержден­ной многими уликами, веществен­ными доказательствами и экспер­тизами, тела убитых в Ипатьев­ском Доме были расчленены.
Останки вывозятся в лес, облива­ются бензином и сжигаются, а за­тем закапываются. Документы убитого тоже сжигаются, а деньги идут в «общак».Останки Царской Семьи были вы­везены в лес, расчленены, облиты бензином и сожжены. Личные вещи отправлены в единое храни­лище в Москве.
Ритуальное сатанинское убийство, как и все ритуалы сатанистов, все­гда сопряжено с глумлением над Именем Иисуса Христа и Его Церкви.Убийство Царской Семьи свиде­тельствовало о том, что цель его — не только уничтожение Помазан­ника Божьего, но и прямое свято­татство, глумление над Именем Господа нашего Иисуса Христа. Это подтверждают многие детали: наличие каббалистической надпи­си, буква «Ламед», повешенная собака, мучительное убиение Пома­занника Божьего, носителя особой Божьей благодати.

Как нам представляется, мы достаточно убедительно показали, кто являлся истинными убийцами Царской Семьи и какой ритуал был использован при этом убийстве. Взошедшее солнце 17 июля 1918 года ознаменовало собой наступление нового века: века бого­борчества и мамоны, время Соловков и ГУЛага, Освенцима и Дахау, Дрездена и Хиросимы, Белграда и Багдада, время эвтаназии и кло­нированных биороботов. И, как полагали убийцы, наступало время ухода человека от Христа. Но свершилось иное. Воля Божия была такова, что мученическая смерть Помазанника Божьего и всей Цар­ской Семьи стала залогом искупления и очищения России, челове­ческой души от скверны греха. Сбылись слова Спасителя о Церкви: «И врата ада не одолеют ее». Церковь Русская не погибла, но вос­сияла в XX веке — страшном и кровавом — как никогда прежде. Ибо всегда Церковь стояла не на земной силе и внешнем торжестве, а на крови мучеников. В XX веке в России воссиял сонм мучеников и исповедников — вслед за Царской Семьей, со смирением и покор­ностью воле Божьей, тысячи священников, монахов, мирян отдали свою жизнь за Христа, приняли мучение во Имя Божие. Ибо иного пути — кроме Креста — у христианина нет.

Из книги П. Мультатули «Николай II. Дорога на Голгофу. Свидетельствуя о Христе до смерти...», об убийстве Царской семьи.

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

 

 

 

Ритуальное убийство Царской Семьи было совершено на месте старого православного храма

Многое написано об одном из самых страшных событий русской истории – расстреле Царской Семьи большевиками в доме Ипатьева в Екатеринбурге в 1918 году. Об обстоятельствах, об идеологах и исполнителях, о мистической кабалистической подоплеке…

Сегодня мы поговорим о МЕСТЕ расстрела Царской семьи. О так называемом доме Ипатьева и о истории земли, на которой он стоял.

Вознесенская горка.

В наши дни Вознесенской горкой в Екатеринбурге называют место, расположенное буквально напротив – через дорогу – от Храма на Крови, построенного, в свою очередь, на месте снесенного в 1977 году дома Ипатьева, где была ритуально убита семья последнего русского Царя. На Вознесенской горке и по сей день стоит каменный Храм Вознесения Господня.

Изначально Вознесенская горка называлась иначе. С 1735 года она носила имя «Генеральской горки», поскольку В.Н. Татищев, ставший к тому времени генералом, приказал отстроить на её вершине «Загородный Командирский дом» – своего рода маленькую крепость из нескольких строений в виде укреплённого квадрата. Лихие были времена.

В 1770 году по просьбам жителей окрестных слобод на Генеральской горке была построена церковь Вознесения Господня. Основу её составил деревянный Петропавловский придел Богоявленской церкви, который был сооружён в 1755 году на Торговой площади Екатеринбурга, а затем перенесён на новое место. По церкви горка и получила имя – Вознесенской.

Вознесенская церковь.

Через двадцать два года, в 1792 году, напротив старой (деревянной) церкви была заложена новая – каменная Вознесенская церковь, которая и просуществовала до наших дней.

Старая Вознесенская церковь находилась не там, где сейчас стоит каменная, а на другом месте – в двухстах метрах к западу от неё. Шестнадцать лет, пока шло строительство новой каменной церкви, в старой исправно служили службы. Но всему выходит срок. В 1808 году старую церковь закрыли.

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! dom_ipatieva_3_boznesenskaja_cerkov_1 Ритуальное убийство Царской Семьи было совершено на месте старого православного храма Святыни  Царь-Мученик Николай II Царь Николай II Цареубийство Храм на Крови Храм Вознесения Екатеринбург Русская Православная Церковь расстрел Царской семьи Православная Россия место расстрела Царской семьи Ипатьевский дом Екатеринбург дом Ипатьева Вознесенская горка

Однако жизнь «Старо-Вознесенской» церкви после строительства новой не оборвалась. Церковь была разобрана по брёвнам и 19 мая 1808 года перенесена в Нижнеисетск, где долгое время была приходской, а затем кладбищенской. С помощью двух картин и одной фотографии мы можем представить её внешний вид.

Но как поступить с местом, где раньше стояла церковь? Ведь оно намолено. Там отпевали и венчали родных, там сами ежедневно молились Господу. Никто не позволит, чтобы после всего по таким местам ходили бурёнки.

Место бывшей церкви огораживали. Место алтаря – ограждали особо. Так поступали даже с походными войсковыми церквами. На месте алтаря часто ставился памятный знак – часовня с крестом.

В данном же случае на месте храма был построен жилой дом, при этом на месте, где располагался алтарь храма, была построена небольшая часовня.

Ипатьевский дом

Недобрый дом, который и до трагедии Романовых можно считать проклятым. Этот особняк напротив Вознесенкой горки построен в 1870-х годах статским советником И.И. Редикорцевым. В Екатеринбурге ходили слухи, что был этот Редикорцев владельцем нескольких публичных домов и деньги  на особняк заработал как раз таки этим «бизнесом»… В 1899 году был вынужден дом продать, чтобы расплатиться с долгами. Умер, говорят, от сердечного приступа, не выдержав двойного позора: проштрафившийся должник и притоносодержатель.

Следующий владелец дома оказался  немногим лучше – золотопромышленник и мошенник И.Г. Шаравьев. Он виртуозно умел превращать земельные участки в золотоносные. Просто заряжал ружье не дробью, а золотом и стрелял в землю. Предпродажная подготовка, как бы это сейчас назвали. И пока там незадачливый покупатель разберется что к чему… Впрочем, когда обманутых накопилось изрядно, «дело стреляных приисков» было передано в суд. Шаравьев по русскому обычаю запил, передал дела жене, и дом пришлось продать.

Третьим хозяином дома в 1908 году стал инженер-железнодорожник Н.Н. Ипатьев. У него, кстати, тоже с законом не все было гладко. Незадолго до революции Ипатьев оказался под следствием в связи с делом о мошенничестве при строительстве железной дороги.  Впрочем, возможно никакой его вины и не было, революционные события не дали следствию завершиться.

Итак, для содержания под стражей и последующего расстрела Царской Семьи был избран так называемый Ипатьевский дом, купленный инженером Н.Н. Ипатьевым в том же 1918 году – несмотря на российскую смуту. Так заявил Ипатьев белому следствию, хотя прописан был в этом доме как минимум с 1912 года (впрочем, быть прописанным не значит быть владельцем). Во всяком случае, как раз незадолго до приезда Царской семьи дом стали называть Ипатьевским*. Он сообщил, что к моменту реквизиции дома большевиками в нем жили его «знакомые из Петрограда»; в некрологе Ипатьеву (умершему в 1938 году в Праге) указано, что в подвале, где была убита Царская семья, до ее приезда размещалась фирма “Макшеев и Голландский”.

Комната расстрела Царской Семьи

Ф.Ф. Макшеев был затем в эмиграции известным масоном, фамилия второго владельца (Голландского) тоже весьма красноречива, как и фамилия жены Ипатьева (Гельцер) и его родственницы Поппель (ей было доверено владельцем получить ключи от дома у большевиков), – все это указывает на круг возможных «знакомых» Ипатьева, проживавших в доме накануне цареубийства.

Белым следствием в доме был найден обрывок бланка на еврейском языке “Органа Центрального комитета еврейской коммунис…” – дальнейший текст оборван. Причем один из самых влиятельных членов Уральского Совета, П. Войков (потом лично участвовавший в сжигании тел), хорошо знал Ипатьева и бывал у него в гостях. Подобные детали также свидетельствуют о среде, пригодной для тайного плана ритуального цареубийства, начиная с соответствующей подготовки «знакомыми» Ипатьева места жертвоприношения.

Соотнесение планов старого Вознесенского храма и дома Ипатьева

Старая Вознесенская церковь имела размеры в плане 29 на 11 метров.
Дом Ипатьева – 31 на 18 метров.

Привязка часовни/места алтаря с известными размерами церкви и ориентацией по сторонам света к плану Дома Ипатьева с также известными нам размерами и ориентацией даёт следующую картину.

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! dom_ipatieva_1 Ритуальное убийство Царской Семьи было совершено на месте старого православного храма Святыни  Царь-Мученик Николай II Царь Николай II Цареубийство Храм на Крови Храм Вознесения Екатеринбург Русская Православная Церковь расстрел Царской семьи Православная Россия место расстрела Царской семьи Ипатьевский дом Екатеринбург дом Ипатьева Вознесенская горка

Часовня, которую палачам пришлось обогнуть забором, стоит прямо напротив окон комнаты Государя и Государыни. Следующая по оси восток-запад комната – Великих Княжен, а точно под Их комнатой – то самое полуподвальное помещение, «комната № 2». 

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! dom_ipatieva_2_chasovnja Ритуальное убийство Царской Семьи было совершено на месте старого православного храма Святыни  Царь-Мученик Николай II Царь Николай II Цареубийство Храм на Крови Храм Вознесения Екатеринбург Русская Православная Церковь расстрел Царской семьи Православная Россия место расстрела Царской семьи Ипатьевский дом Екатеринбург дом Ипатьева Вознесенская горка

Дом Ипатьева во время заточения Царской Семьи. На переднем плане часовня на месте бывшего алтаря в честь Вознесения Христова.

Как содержание под стражей, так и ритуальное убийство Семьи произошли внутри объёма и на земле бывшей старой Вознесенской церкви. 

Андрей Разумов

 

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Феодотьевская икона Божией Матери

Святыня Рязанской земли. Явилась в 1483 году в окрестностях Рязани в пустынном месте, именуемом «Старое», близ села Феодотьево. Поскольку от иконы стали совершаться многочисленные исцеления, то по повелению рязанского князя она была перенесена в город Рязань и с подобающей честью поставлена в соборном храме Успения Пресвятой Богородицы. В 1611 году по распоряжению архиепископа Рязанского Феодорита с явленной иконы была снята копия и отослана в село Феодотьево.

Летописи зафиксировали чудесные исцеления силой Божией Матери от моровой язвы в 1771 году. Феодотьевскую икону носили как по городу, так и по окрестным селениям. Если её приносили в какой-нибудь дом, в который болезнь ещё не была занесена, то в нём моровая язва совершенно не появлялась во всё дальнейшее время; если же дом был уже заражён моровой язвой, то она немедленно прекращалась.

Другой разительный случай чудесного исцеления от иконы Богородицы относится к 1812 году. В доме одного жителя Рязани, отставного сержанта, лежала его больная свояченица Ксения. Она сильно мучилась болезнью глаз и в продолжение 13 недель не могла ничего видеть. 19 марта 1812 года в соседний дом была принесена Феодотьевская икона.

Сестра болящей Ксении пошла туда, чтобы попросить позволения принести икону и в свой дом. В это время Ксения как будто задремала и увидела во сне какую-то незнакомую женщину, которая сказала ей: «Встань, ибо к тебе скоро придет Великая Гостья, и ты увидишь Её». Больная ответила: «Как же я могу увидеть Её, если я ослепла». «Поверь мне, ты Её увидишь», — снова подтвердила неизвестная женщина. Больная после этого очнулась и недоумевала, что бы значило это видение. Вскоре принесли чудотворную икону и начали служить молебен с акафистом. Во время чтения акафиста ресницы у больной стали вздрагивать, а при чтении кондака «О, Всепетая Мати» глаза её внезапно раскрылись.

Жители Рязани издревле чтят Феодотьевскую икону, и перед ней всегда бывает множество молящихся. Её очень часто брали в дома и служили молебны перед началом какого-нибудь семейного дела, например, женитьбы. Не раз во время бездождия с ней совершали крестный ход, и бездождие прекращалось.

Празднование этой иконе (2 июля по старому стилю) установлено в 1618 году, в память избавления Рязани от нашествия разбойничьих отрядов запорожских казаков.

После закрытия Успенского собора в 30-х годах ХХ столетия следы первообраза затерялись. Возможно, икона находится в музейных запасниках. Но до наших дней дошли её списки (копии), также прославленные чудесами. Один из них находится в селе Федотьево Спасского района Рязанской области, другой — в Рязанском кафедральном Борисоглебском соборе.

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Риза Господня

Риза Господа нашего Иисуса Христа – одна их величайших святынь христианского мира. Ее частицы свято хранят и чтят христиане по всему миру. Есть такая частица и в России. О ее непростой судьбе, о явном промысле Божьем об этой святыне наш рассказ.

История этой святыни восходит ко времени земной жизни Спасителя. Согласно евангельскому повествованию, Его хитон — Риза Господня — по жребию достался одному из воинов: «Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: “разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий”» (Ин 19. 24).

Русская Православная Церковь празднует Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве 23 июля — в память обретения этой святыни в 1625 г. Прежде чем попасть в Россию, чтимая реликвия сменила не одного владельца.

Долгий путь в Москву

Об обстоятельствах перенесения Ризы Господней из Иерусалима повествуют разные восточные сказания: армянские, грузинские, сирийские.

По преданию, воин, которому досталась Риза Господня, был грузином и впоследствии перенёс её в Грузию. Согласно другому сказанию, в пределах Иверии (Грузии) ещё со времени вавилонского пленения осела община еврейских переселенцев, потомки которых жили в Мцхете — древней столице Иверии. Мцхетские евреи ежегодно отправляли в Иерусалим своих посланников — для участия в праздновании ветхозаветной Пасхи. Один из них, по имени Елиоз, был очевидцем страданий Иисуса Христа на Голгофе и уверовал в Спасителя. Он сумел приобрести Ризу Господню у того воина, которому она досталась по жребию, и вернулся с ней в Мцхету (см. «Истина и Жизнь» № 4/96). Хитон Господень оставался в Грузии до начала XVII столетия.

Дальнейшая судьба Ризы Господней тесно связана с историей взаимоотношений трёх государств: Грузии, Персии и России. Когда в 1616–1617 гг. Грузию завоевал персидский шах Аббас I, русский царь Михаил Фёдорович в ответ на просьбу грузинского царя Теймураза о помощи взял того под защиту. В 1622 г. во время переговоров о дальнейшей судьбе Грузии и царя Теймураза шах заявил русским посланникам о том, что у него находится Хитон Господень, который он будто бы взял в Грузии и намерен послать в Москву царю Михаилу Фёдоровичу и Патриарху Филарету Никитичу.

В древнерусской письменности существует несколько сказаний о том, каким образом Риза Господня попала в Москву. Одно из них принадлежит известному писателю XVII в. князю Семёну Шаховскому (оно было помещено в рукописном сборнике, хранившемся в собрании академика Н.С. Тихонравова). Подлинные акты, свидетельствующие о доставке Ризы Господней в Москву, хранились в Московском главном архиве Министерства иностранных дел; в 1879 г. они были изданы, впоследствии было опубликовано и «Дело о присылке в Москву шахом Аббасом Ризы Господней», принадлежавшее тому же архиву. Тексты посольских документов приведены в исследовании С. Белокурова «Дело о присылке шахом Аббасом Ризы Господней царю Михаилу Феодоровичу в 1625 году» (1891). Там же помещены факсимильные фрагменты этой переписки.

Следует заметить, что на Западе существовало предание о том, что Риза Господня первоначально была найдена царицей Еленой (IV в.) в Палестине, перенесена в Трир и в 328 г. положена в Трирском соборе. Это «альтернативное» предание появилось в Западной Европе в 1196 г., а в 1512 г. здесь было установлено народное почитание трирской реликвии.

…Шах Аббас сдержал слово: в марте 1625 г. персидский посол Урусамбек привёз честную Ризу в Москву в дар Святейшему Патриарху Филарету от шаха Аббаса. Святыня была помещена в золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями. Вместе с ним посол вручил Патриарху письмо, в котором шах извещал, что, покорив Грузию, он обрёл эту святыню в ризнице митрополита, сокрытую в кресте.
В тот же день Патриарх Филарет со всем священным собором осмотрел ковчег: «И по досмотру в том ковчежце (оказалась) часть некая полотняна, кабы красновата, походила на мели, или будет от давных лет, лице изменила, а тканна во лну, а в длину и поперег пяди».

Поскольку Ризу прислал иноверный царь, а «неверных слово без испытания во свидетельство не приемлется», стали искать доказательства подлинности присланной святыни. Греческие и иерусалимские архиереи и архимандриты, находившиеся в то время в Москве, единогласно подтверждали, что в их Церквах сохраняется предание о том, что Риза Спасителя хранится в Грузии, куда она была перенесена воином, бывшим при распятии Иисуса Христа.

Но Патриарх Филарет пожелал иметь свидетельство свыше. Указом от 22 марта 1625 г. повелевалось: «Во всех монастырях держать семидневный пост и во всех храмах молить Господа Бога, чтобы Он Сам явил Свою волю о той святыне; а самую святыню с пением молебнов в крестных ходах носить по городу и возлагать на больных».

Многие больные после возложения на них Ризы Господней получали исцеление. Было выявлено 14 случаев чудесных исцелений от Ризы Господней в течение Крестопоклонной недели (4-я неделя Великого поста). Это неоспоримо свидетельствовало о подлинности Ризы Господней. 27 марта честная Риза была торжественно положена в Успенском соборе Московского Кремля. Вскоре для хранения «пребогатого сокровища» был устроен медный шатёр в юго-западном углу собора, в приделе св. апостолов Петра и Павла.

Хотя Риза Господня была привезена в Москву в марте, из-за бывшего в те дни Великого поста празднование Положения честной Ризы в Москве было установлено 10 июля (ст. ст.) — в канун возведения на царство Михаила Фёдоровича. Службу празднику, по благословению Святейшего Патриарха Филарета, составил митрополит Крутицкий (Сарский и Подонский) Киприан. В день праздника святыню выносили на середину храма для поклонения верующих.

Неподвластна векам

По описи Успенского собора 1627 г. в храме было три части Ризы Господней. «На Гробе Господнем ковчег серебрян, золочён, на ковчеге — образ Распятия Господа нашего Иисуса Христа резной; а в том ковчеге другой ковчежец серебрян, золочён, а в ковчежце — Риза Господа нашего Иисуса Христа… Киот серебрян, в нём часть Ризы Господней лежит на Гробе Господнем… Киот меньшой серебрян, золочён, в нём часть Ризы Господней, за печатью великого государя, Святейшего Патриарха Филарета Никитича, Московского и всея Руси. На ковчеге образ Распятие Господне, по краям обнизан жемчугом в одну прядь, во главе образ Спасов…»

Из других мест описи следует, что одна часть Ризы называлась большой, вторая — меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам к болящим. Кроме того, частицы Ризы посылались по монастырям. Так, уже в 1626 г. Патриарх Филарет передал малую часть её в Ипатьевский монастырь под Костромой.

Около 1627 г. была написана икона «Положение Ризы Христовой». В праздник Положения честной Ризы Господней вместе с ней чествовался и Гвоздь Господень. Его в 1688 г. привёз в Москву грузинский царь Арчил Вахтангович, переселившийся сюда на жительство; позднее указом Петра I велено было отдать Гвоздь Господень на хранение в Успенский собор.

Православные христиане в великом множестве приходили в Успенский собор, чтобы поклониться Ризе Спасителя. Одержимые тяжкими недугами, не имевшие возможности дойти до собора, просили приносить Ризу Господню к ним домой для исцеления. Просили так часто, что Ризу разделили на несколько частей. Кроме того, верующие, принимая в своих домах Ризу Господню, отделяли от неё маленькие частицы. Они делали это из благоговейного желания иметь у себя в доме святыню, но таким образом невольно наносили ей вред.

Поэтому в 1681 г. Святейший Патриарх Иоаким был вынужден издать особое повеление: «…чтобы впредь того пребогатого сокровища на части отнюдь не разделять». По этому указу Патриарха для хранения Ризы Господней изготовили два ковчега. В первом часть Ризы хранилась вместе с частью Животворящего Древа Креста Христова. Этот ковчег раз в год, в Великую пятницу, воздвигали в храме. Павел I, приняв правление (1796–1801), велел перевезти этот ковчег с Ризой в Санкт-Петербург, в собор Зимнего Дворца. Ещё одна часть Ризы хранилась в Петропавловском соборе, «в крепости».

Второй ковчег с частью Ризы по-прежнему оставался в Успенском соборе Кремля. Вот как выглядела московская часть святыни: «Имеющаяся в Успенском соборе часть Ризы Спасителя несколько более квадратного вершка; она устроена в золотом ковчежце, который, в свою очередь, устроен в серебряном створчатом киоте (6 1/2 х 4 вершка), покрытом чернёными священными изображениями и украшенном в средине под стеклом 180-ю крупными бриллиантами, из коих один весит 7 1/2 карат». Оставшаяся в Москве часть святыни, как и прежде, ежегодно выносилась для поклонения.

В 1701 г. Пётр I начал войну со Швецией: Россия боролась за выход к Балтийскому морю. Предстояли тяжёлые испытания, и царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения — каменный храм на месте встречи Ризы Спасителя, привезённой когда-то в Россию персидским посольством. Однако сама Риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Судя по описям, в 1701 г. здесь хранились пять ковчегов с восемью частями Ризы Господней. Две части Ризы были отправлены в Петербург, одна — в Ярославль.

На протяжении веков святыни, хранившиеся в Успенском соборе Кремля, оберегались от взора чужеземцев — они могли созерцать их лишь издали.

Не было доступа к Ризе Господней и во время «нашествия галлов», когда Москва была занята наполеоновскими войсками. Она вместе с другими святынями была своевременно вывезена из Москвы в Вологду. После победы над Наполеоном патриаршая ризница была возвращена из Вологды в Москву, и Риза Господня заняла своё прежнее место в Успенском соборе.

В 1837 г. А.Н. Муравьёв, исполнявший в те годы должность «секретаря за обер-прокурорским столом» в Святейшем Синоде, был в свите великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II), когда тот в сопровождении митрополита Московского Филарета (Дроздова) осматривал храмы Московского Кремля. Посетил он и спасённую во время Отечественной войны 1812 г. ризницу Успенского собора. Рассказывая об этом визите, Муравьёв, в частности, отметил: «Его высочество вспомнил, что при крещении каждого императорского младенца полагают ему в крест малую частицу от Ризы Господней; так простирается благословение патриаршее на всё его потомство».

Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге. В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 декабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.

Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». В перечне содержатся подробные сведения о чтимой святыне: «Золотой ковчег, устроенный наподобие книги, содержит нашитую на шёлковой подушке часть Ризы, или Хитона Господа нашего Иисуса Христа. Ковчег украшен эмалевыми изображениями четырёх евангелистов и страданий Господних, также бриллиантами, яхонтами и изумрудами…» Кратко упоминается и о другом, серебряном ковчеге, в котором также хранилась часть Ризы: «Ковчег серебряный, вызолоченный, с частями Древа Креста Господня, Ризы Господней и мощей разных святых». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия.

Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 г. хранилась в соборе свв. апостолов Петра и Павла («в крепости»). Возможно, «Петропавловская» часть Ризы была привезена в северную столицу по распоряжению Павла I, как и «дворцовая», однако достоверных сведений на этот счёт нет.

Частицы Ризы Господней сохранялись не только в православных храмах, но и в некоторых знатных семействах. Вот что пишет Александра Петровна Арапова — дочь Натальи Николаевны Пушкиной-Ланской: «В роде бояр Пушкиных с незапамятных времён хранилась металлическая ладанка с довольно грубо гравированным на ней Всевидящим Оком и наглухо заключённой в ней частицей Ризы Господней. Она — обязательное достояние старшего сына, и ему вменяется в обязанность 10 июля, в день праздника Положения Ризы, служить перед этой святыней молебен. Пушкин всю свою жизнь это исполнял и завещал жене соблюдать то же самое, а когда наступит время, вручить её старшему сыну, взяв с него обещание никогда не уклоняться от семейного обета».

«Большевики хозяйничали беспощадно»

После 1917 г. петербургский ковчег с частью Ризы Господней постигла, по-видимому, та же участь, что и другие святыни, хранившиеся в Петропавловском соборе: в мае 1922 г. большая часть церковных ценностей была изъята, а в 1924 г. собор был превращён в музей.

Что касается «пушкинской» части Ризы Господней, то от сына великого поэта, Александра Александровича Пушкина, ладанка, по всей вероятности, перешла к его внучке. После октябрьского переворота эта святыня дома Пушкиных с внучкой Александра Сергеевича Еленой Александровной фон дер Розенмайер отправилась в Константинополь. В 1942 г. Елена Александровна умерла в Ницце. След пушкинской святыни потерялся…

Драматична и судьба частей Ризы Господней, которые пребывали в Московском Успенском соборе. «Большевики хозяйничали здесь беспощадно, систематически, беспощаднее, чем французы в 1812 году», — свидетельствовал в 1922 г. о состоянии соборов Кремля после «изъятия» церковных ценностей корреспондент газеты «Берлинер Тагеблатт» Пауль Шеффер.

О дальнейшей судьбе «московской» части Ризы Господней сообщает современная исследовательница Н. Энеева: «По сведениям сотрудников Музеев Московского Кремля, после революции, в 1918 г., хранившиеся в алтаре Успенского собора святыни были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалёку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находится и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов, где хранится и поныне».

Ещё одна частица Ризы находится ныне в московском храме Ризоположения на Донской улице. Она была передана сюда Святейшим Патриархом Алексием I в 1951 г., в связи с 250-летием этой церкви. А Патриарх Алексий I, в свою очередь, ранее получил эту святыню в подарок от Патриарха Александрийского.

Начало третьего тысячелетия

В конце 2003 г. администрация Ярославского историко-архитектурного музея-заповедника «Спасский монастырь» сделала сенсационное заявление: в его фондах обнаружена частица Ризы Господней, считавшейся утраченной в годы революции.

…Главный хранитель музея Марина Фесенко поставила на стол нечто, завёрнутое в большой кусок ткани, надела белые перчатки и развернула серебряный позолоченный ковчег, сделанный в виде Гроба Господня. Марина Леонидовна открыла крышку ковчега — в центре барельефа, изображающего расходящиеся в разные стороны лучи света, лежала восьмигранная серебряная панагия, украшенная четырьмя драгоценными камнями. В центре панагии под пластинкой слюды лежал кусочек льняной ткани размером с ноготь, представляющий колоссальную ценность для всего христианского мира.

Эта частица Ризы Господней в 1650 г. была подарена царём Алексеем Михайловичем ярославским купцам братьям Скрипиным — за великие заслуги. Во время смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле и содержалось на деньги ярославских купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для хранения святыни они специально построили церковь Ильи Пророка, куда частица Ризы Господней и была передана по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа.

Там святыня находилась до 1922 г., когда было издано печально известное постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья. С тех пор она считалась утраченной, хотя, как выяснилось, всё это время хранилась в музейных фондах под другим названием. Ковчег и панагия хранились под разными номерами просто как церковная утварь, и даже сведения об их происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы её.

В те годы такая форма спасения церковных святынь практиковалась повсеместно. Люди верили, что рано или поздно истинное значение этих ценностей откроется. Так и произошло. Научный сотрудник Ярославского музея «Спасский монастырь» Елена Бурдакова, готовившая очередную выставку, наткнулась на описание святыни в книге ярославского мецената Вахромеева, изданной в 1906 г. Случилось это на Пасху 2002 г.

9 апреля 2004 г., в Великую пятницу, святыня была передана Русской Православной Церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре. Теперь к ней отовсюду притекают паломники.

Почти три столетия Риза Господня сохранялась и почиталась на Руси. И хотя впоследствии большая часть чтимой святыни была утрачена, в чём повинны «новые неблагодарнии», память о ней остаётся в литургическом наследии Русской Православной Церкви. И это даёт надежду на духовное возрождение России: «Риза честная Твоя, Владыко, яже Твое Божественное и Пречистое тело покрывающая, одежду исцелений дарова нам».

Архимандрит Августин (Никитин), Санкт-Петербург
По материалам «Истина и Жизнь» № 7-8/2006

Источник: сайт патриархия.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Балыкинская икона Божией матери

История иконы

Впервые икона была явлена людям в селе Балыкине Черниговской губернии. События датируются 30 июня 1711 года. По преданию, чудотворный образ некогда принадлежал офицеру. Во время шведских ополчений на иконе выступали слезы Девы Марии, символ скорби по погибшим. Офицер решил передать образ в балыкинскую церковь, которую в тот момент выстраивали на нужды прихожан и во спасение невинных душ.

В скором времени храм был построен и с нетерпением ожидал столь ценный дар. Однако офицер был настолько увлечен своей жизнью, что о данном обете быстро забыл. Через несколько дней сама Дева Мария решила напомнить бесчестному человеку о данном слове, явившись к нему во сне. Но это видение не насторожило офицера, он не стремился расставаться с иконой.

Тогда Божия матерь во второй раз снизошла к нему во сне. По словам офицера, Богородица предрекла ему жизнь в тяжких мучениях, если он незамедлительно не перевезет Ее святой образ в село под Черниговской губернией. Тимофей Дульский в тот же день поспешил передать чудодейственный образ в село Балыкино, в церковь во имя Святителя Николая.

Где находится святой образ

Точный список чудотворной иконы находится в городе Орле, в Свято-Введенском женском монастыре. Сама Балыкинская икона была перенесена в храм в 1712 году. Однако в 1923 году церковь была закрыта, разрушена и разграблена. К великому счастью, святой образ был тайно вынесен из монастыря и долгие годы хранился у праведных и честных людей, любящих Бога и Пречистую Деву всем сердцем. В 1993 году Введенская женская обитель была полностью восстановлена, и уже в 1995 году икона Божией матери вернулась на свое место, где хранится и поныне.

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! hram_v_orle Балыкинская икона Божией матери Святыни  Чудтворный образы чудотворный образ святыни Православная Россия Иконы Божьей Матери Иконы Богородицы Иконы Богородичные иконы Балыкинская икона Божией матери

Описание Балыкинской иконы

Образ написан на холсте, прибитом на деревянное основание. Позолоченный металлический оклад вокруг иконы и крепкое стекло защищает святыню от механических и иных воздействий.

Богородица изображена в венце или диадеме с двенадцатью звездами, со сложенными в молитвенном жесте руками. Взор ее обращен на Младенца, который расположился на коленях Пречистой Девы. Украшением иконы служит серебренная риза.

Иконография образа вобрала в себя западные традиции письма. Наблюдается схожесть с иконами «Рождество Христово» и «Поклонение волхвов».

В чем помогает

Согласно преданию, образ Пречистой Девы являл собой подлинное заступничество Богородицы к нуждам просящих людей. До нашего времени дошла история о чудесном исцелении смертельно больного младенца подле Балыкинской иконы. В 1858 году могущественная сила святыни исцелила одержимую женщину.

Все чудесные события записывались священнослужителями. Икона прославилась огромным количеством исцелений душевных и телесных болезней. Перед ней молились в минуты ослабления веры, просили о заступничестве при нашествии врагов и проповедников чужой веры. Сила, заложенная в святыне, спасает прихожан и паломников от смертельных недугов, слепоты и безверия.

Молитва Божией матери перед Балыкинской иконой

Молитву следует читать искренне, уповая на могущественную помощь Богородицы. Не будет лишним, если перед прочтением вы обратитесь к Божией матери с помощью своих слов, поведаете историю своей жизни, расскажете о терзаниях сердца.

День почитания Балыкинской иконы — 13 июля по новому стилю. В это время двери Свято-Введенского женского монастыря в городе Орле открыты для каждого желающего поклониться святыне. Накануне вечером начинается всенощное бдение и крестный ход с чудотворным образом Божией матери. Молитвы Богородице в этот день особенно сильны.

Источник: сайт древо-инфо.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Касперовская икона Божией Матери

Среди многих образов Богородицы Касперовская икона Божией Матери занимает особое место и глубоко почитается верующими, ведь она помогала не только отдельным людям, но и целым городам.

Икона небольшого размера, в отличие от других она писана не на доске, а на холсте, наклеенном на доску. По типу иконографии она относится к иконам Умиления, где Матерь Божия обнимает обеими руками своего Младенца, а Он с умилением прижимается к ее щеке, обхватив своими ручками и глядя с недетской серьезностью.

Но на лице Богоматери нет улыбки – Она знает, что ее Дитя обречено на смертные муки, и в Ее глазах читается обреченность, но вместе с тем и смирение перед Божьей волей. В правой руке Младенца Иисуса свернутый свиток, который символизирует предназначение Иисуса, которое пока неведомо людям. История иконы По легенде, эту икону в конце 16 века привез на Русь один серб родом из Трансильвании (область на территории современной Румынии), которая в то время находилась под турецким владычеством. Этот серб осел в Херсонской губернии, и икона в череде многих поколений передавалась от отца к сыну. В конце концов она перешла в собственность помещицы Касперовой, владевшей имением Касперовка (Ольвиопольский уезд), по имени которой и получила свое название. К этому времени икона настолько обветшала и потемнела, что различить на ней что-либо было почти невозможно, однако помещица поместила ее в свой домашний иконостас и молилась образу Богоматери.

История иконы

По легенде, эту икону в конце 16 века привез на Русь один серб родом из Трансильвании (область на территории современной Румынии), которая в то время находилась под турецким владычеством. Этот серб осел в Херсонской губернии, и икона в череде многих поколений передавалась от отца к сыну. В конце концов она перешла в собственность помещицы Касперовой, владевшей имением Касперовка (Ольвиопольский уезд), по имени которой и получила свое название. К этому времени икона настолько обветшала и потемнела, что различить на ней что-либо было почти невозможно, однако помещица поместила ее в свой домашний иконостас и молилась образу Богоматери.

В 1840 году на Улианию Касперову обрушилось множество невзгод, и она стала молиться еще более истово, иногда проводя коленопреклоненной перед иконой всю ночь. Однажды, вставая с колен лишь на рассвете, она была потрясена: лики, изображенные на ветхой иконе, очистились и просветлели. Известие об этом чудесном восстановлении иконы Божьей милостью широко распространилось по округе, вызвав настоящее паломничество, особенно когда стало известно о реальных чудесных исцелениях. Какие чудеса сотворила Касперовская икона Божией Матери Вот только несколько фактор зафиксированных реальных исцелений:

Дворянке Бурлеевой, жившей по соседству, явившаяся во сне Богоматерь повелела отправить в дом Касперовой и там помолиться перед иконой. Женщина так и сделала, после чего у нее прошел паралич руки.

Парализованную неходячую мещанку из Очакова привезли в Касперовку, и после молитвы она самостоятельно встала и пошла.

13-летний крестьянский мальчик, страдавший от эпилепсии, выздоровел после молитвы перед иконой.

Местная крестьянка, сошедшая с ума, исцелилась после молитвы и того, как ее помазали маслом из лампадки, стоявшей перед иконой.

Известие о чудотворной иконе распространилось настолько широко, что дошло до Святейшего Синода, который, выяснив все обстоятельства, признал икону чудотворной. Паломники шли сплошным потоком, и Касперовы, понимая, что чудотворная икона – это всеобщее достояние, в 1844 году передали ее в местный храм, где продолжались чудесные исцеления. В 1852 году верующие города Херсона добились того, чтобы на празднование Вознесения Господня икону крестным ходом доставляли в их город. Эта традиция соблюдается и по сей день.

Спасение Одессы

Во время Крымской войны (1853-1855) Касперовскую икону Божией Матери торжественно перевезли в Одессу, осажденную англо-французской эскадрой в составе 96 линейных кораблей. Почти 2 года (август 1854 – май 1856) в городском кафедральном соборе, куда ее поместили, перед ней служили молебны, а сестры милосердия давали обет.

Касперовской иконой Божией Матери архиепископ благословлял солдат, отправлявшихся в Севастополь, служили молебны, и солдаты на медные деньги покупали свечки. По распоряжению архиепископа их стали хранить отдельно, а впоследствии отлили из них медный крест и установили его в кафедральном соборе.

В 1854 году жители Одессы, неся впереди Касперовскую икону Божией Матери, обошли крестным ходом свой город, и вражеская эскадра отступила. Никаких других причин для этого не было, поэтому слава чудесного избавления Одессы еще больше упрочила славу иконы, а в Одессе этот день стал почитаться как день спасения города и великое православное торжество.

В 1936 году Касперовская икона Божией Матери была перенесена в Успенский собор в Одессе, который позже стал кафедральным, и с тех пор находится там.

О чем молятся Касперовской иконе

Образ матери, готовой пожертвовать своим сыном ради спасения мира, к тому же исполненный так проникновенно, затрагивает в душе самые глубокие струны, поэтому не требуется никаких усилий, чтобы настроиться на молитву. В чем помогает Касперовская икона Божией Матери? Ей молятся об исцелении от болезней физических и душевных, о защите в сложных жизненных ситуациях, о заступничестве перед лицом клеветников и врагов.

Молитва Касперовской иконе Божьей Матери:

О Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея всемощная Заступнице! Приими хвалебноблагодарственное пение сие от нас, недостойных раб Тво­их, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога, Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим, и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Немы бо достойны от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибе­гаем, яко к несомненней и скорей Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога, Сына Твоего: пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание, всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на Страшном суде Сына Твоего: преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава небесных и упование земных. Ты по Бозе наша надежда и заступница всех, притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко всемогущей помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Источник: сайт омолитвах.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

 

 

 

 

 

Икона Божией Матери «Троеручица»

Святая икона Божией Матери Троеручица обрела всемирную славу благодаря великому светочу веры православной Иоанну Дамаскину. Богоматерь помогает всем христианам, верующим в Ее силу.

Дева Мария изображена с Младенцем на руках, Ее глава немного наклонена к головке Сына. Иисус взирает пред собой, а Его десница сложена для благословения. Внизу образа изображена кисть правой руки, указующая на Мессию. Тем самым Свыше нам дано понять, что через Иисуса и веру в Него мы получим Спасение, конечно же, если сами возжелаем этого.

История святого лика

В 717 году Византией управлял Лев Исаврянин, отличающийся особой жестокостью по отношению к православным христианам. По его указанию было вероломно уничтожено множество икон и реликвий. Проповедников православия зверски мучили и предавали смертным страданиям его воины. В то время в мусульманском граде Дамаске проживал будущий святитель Иоанн Дамаскин. Он работал в должности советника городского правителя и был высоко почитаемым горожанином.

Злые языки устроили заговор против него и обвинили в измене. Он был оклеветан перед халифом, который в качестве наказания приказал отсечь Дамаскину кисть правой руки и повесить ее на всеобщее обозрение на городской площади.

Жест устрашения народа был устроен для того, чтобы каждый знал, что так и будет с тем, кто посмеет предать государство, правителя и свой народ.

Вечером, в день совершения увечья, бывший советник упросил халифа разрешения забрать свою кисть и уединился в келье. Иоанн горячо молился перед Троеручицей. Он умолял Матерь Божию о врачевании руки, приложив ее к суставу и к иконе. В сонном видении ему явилась Сама Дева Мария и известила о совершенном Ею врачевании. Она указала, что «новая» рука будет служить во Славу Божию и славить Имя Христово.

Проснувшись, Дамаскин лицезрел свою руку, которая была целой и невредимой. Преподобный решил увековечить произошедшее с ним чудо и к образу Троеручицы приложил отлитую из серебра десницу. Так и явилась миру икона Богородицы с третьей кистью внизу.

Весть о явленном чуде донеслась до халифа. Поняв, что Иоанн был оклеветан, он предложить снова занять должность главного советника, но святитель отказался. Забрав вещи и икону, он удалился в Иерусалим и принял иноческий постриг.

Во времена нашествия османских войск на Иерусалим, христиане особо опасались за судьбу Святого Лика, дабы он не пострадал во время битв и не был уничтожен.

Его судьбу было решено доверить Самой Царице Небесной. Икону водрузили на осла и отправили его в путь без сопровождающего. Никто не знал, каким путем пойдет животное. Но осел неведомой силой был направлен в самое сердце монашества — на Святую гору Афон. Он самостоятельно остановился у врат Хиландарского монастыря, основанного святым Симеоном в XIII веке. Монахи благоговейно приняли Дар и установили его на храмовый алтарь.

Однажды в обители отошел ко Господу игумен и пришло время выбирать нового настоятеля. Назрел сильнейший раздор, в котором подвизались иноки разных национальностей и каждый из них хотел, чтобы новоявленный игумен был их нации. Но во время вечернего богослужения братия монастыря услышала величественный глас, исходящий от иконы Богородицы. Матерь Божия указала, что Она Сама будет игуменией обители. Но монахи не придали услышанному значения, а утром, войдя в храмовый зал, они не нашли Лик на привычном месте. Он возглавлял игуменский престол. Убрав икону на прежнее место, на следующий день она вновь оказалась на игуменском престоле. Только тогда иноки поняли, что на то была Святая Воля Царицы Небесной.

И по сегодняшний день Троеручица покоится на игуменском месте в Хиландаре. Настоятель до сих пор здесь не выбирается, назначают лишь про-игумена, который занимается решением хозяйственных вопросов. Иноки каждое утро благословляются у Пречистой на исполнение послушания. А Она, в свою очередь, покровительствует каждому послушнику.

Значение иконы

Сидящий в материнских объятиях Иисус Христос благословляет своей десницей каждого, находящегося пред Ним.

Значение Троеручицы велико — Богородица пытается донести до каждого из нас путь ко Спасению и его великий смысл.

Рука Иоанна Дамаскина свидетельствует, что под водительством Царицы Небесной и по Ее Велению, каждый, кто отдал свою жизнь на служение Богу, найдет Спасение.

Чудесная помощь и правила моления

Множество чудес по всему миру произошло от чудотворной иконы. Она исцеляет травмы и увечья, врачует глаза, ноги, руки, изгоняет тоску, тревогу, депрессию, защищает от недругов, способствует достижению духовного и материального благополучия.

Главное условие молитвы — искренняя вера, чистое сердце и добрые помыслы.

Источник: сайт молитва-инфо.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

 

Пояс Пресвятой Богородицы

Пояс Пресвятой Богородицы (греч. Ζώνη τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου) — христианская святыня, принадлежавшая Божией Матери. Согласно Преданию, пояс был соткан из верблюжьей шерсти самой Девой, и после Успения при Вознесении она отдала его апостолу Фоме. В честь реликвии в Православной церкви установлено празднование — «Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы» (греч. Μνήμη τῆς καταθέσεως τῆς τιμίας Ζώνης τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου), совершаемое 13 сентября (н.ст.).
В X веке Пояс Богородицы был разделён на части, которые со временем оказалась в Болгарии, Грузии (Зугдиди), на Афоне (Ватопедский монастырь), на Кипре (монастырь Троодитисса). Частички Пояса также есть в России: в Серапионовых палатах Троице-Сергиевой лавры, в Казанском соборе в Петербурге и в храме Илии-Пророка в Обыденском переулке в Москве, где к ним можно приложиться в любое время.

Исторический экскурс

Как известно, апостол Фома не участвовал в погребении Девы Марии – в это время он был в районе Индии и распространял там Благую Весть. Только на третий день он прибыл в Иерусалим. Скорбя и желая проститься с Богородицей, он просил апостолов открыть ее гробницу. Открыв же, апостолы изумились, потому что гробница оказалась пуста. В ней остались лишь погребальные пелены, от которых шло дивное благоухание. “Лобызая со слезами и благоговением оставшуюся во гробе погребальную пелену, они молились Господу, чтобы Он открыл им, куда исчезло тело Пресвятой Богородицы?” – пишет Дмитрий Ростовский. В ответ на их вопрошание, Богородица явилась апостолам за вечерей и приветствовала их словами: «Радуйтесь! — ибо Я с вами во все дни». Однако существует предание, что на третий день, то есть до этого явления, Богородица явилась апостолу Фоме по его молитве. Чтобы утешить его, она бросила ему свой пояс с неба. Это предание запечатлено на православных иконах, а на святой горе Афон есть фреска VI века с изображением Фомы, приносящего пояс остальным ученикам.

Золотой ковчег, в который долгое время был заключен почитавшийся как великая святыня пояс, впервые был открыт в конце IX – начале X века в царствование императора Льва Мудрого. Сделано это было с разрешения патриарха для жены императора Зои, обуреваемой нечистым духом. Император молился Богу об исцелении своей жены. И произошло видение, что та излечится от своей слабости, если на нее положат пояс Богородицы. Когда ковчег был вскрыт, оказалось, что пояс, пролежавший в нем почти десять веков, не истлел. Патриарх приложил Пояс к больной императрице, и тотчас она избавилась от нечистого духа. В знак благодарности Божией Матери Зоя вышила весь Пояс золотой нитью. После этих событий святой Евфимий, духовник императора и Патриарх Константинопольский, составил Слово в «в честь Преблагословенной Девы Богородицы, в воспоминание чуда, бывшего от Её Честного Пояса, по благодати, милосердию и человеколюбию родившегося от Неё Христа, Бога нашего».

В X веке Пояс Богородицы был разделён на части, которые со временем оказалась в Болгарии, Грузии (Зугдиди) и на Кипре (монастырь Троодитисса). Елена, племянница византийского императора Романа III Аргира (Аргиропуло), получила исцеление от пояса Богородицы. Когда в 1028 году после войны с Грузией император заключил с ней мир, он выдал Елену за грузинского царя Баграта IV Куропалата, чтобы скрепить политический союз. С разрешения императора невеста привезла с собой в дальнюю страну часть Пояса. Известно, что в начале XIX века правительница Мегрелии Нино, дочь грузинского царя Георгия XII, после принятия российского подданства, прислала святыню в дар российскому императору Александру I. Удивительна реакция российского царя. Украсив ковчег драгоценными камнями, он послал его обратно и повелел построить в Зугдиди каменную церковь для хранения святыни. И доныне эта часть Пояса хранится в кафедральном соборе Влахернской иконы Божией Матери в драгоценном киоте.

В Ватопедском мужском монастыре на Святой горе Афон в Греции хранится часть пояса Пресвятой Богородицы, которую византийские императоры брали с собой в военные походы и которую когда-то отбили у византийцев болгары. Это – дар сербского князя Лазаря Хребеляновича, правившего в XIV веке – последнего независимого правителя Сербии. Этот князь прославлен в лике святых Сербской православной церкви как великомученик. История обители настолько тесно переплетена с историей Пояса, что уже не мыслится отдельно от нее. Об этом свидетельствует и прозвище «агиазониты» (то есть «святопоясники»), данное на Афоне ватопедским монахам. 5 Храм Пояса Богородицы в Сирии В городе Хомс (древней Эмесе) существует храм, посвященные Поясу пресвятой Богородицы, знаменитый “Умм Зуннар”. По традиции этих мест, святыню поместили в серебряный цветок на ножке-подставке. В центре растения, в окружении ажурных лепестков под стеклом лежит скрученный колечком тонкий шерстяной поясок из верблюжьей шерсти и золотых нитей длиной около 60 сантиметров. По преданию, это часть пояса Богородицы. Обрели ее в 1953 году после того, как в монастыре в Мардине (современная Турция) был обнаружен старинный манускрипт на арамейском языке. В этом манускрипте и было указано место, где хранится половина пояса, которую Фома взял с собой. От этой части святыни также происходят многочисленные исцеления по молитвам верующих. В “Умм Зуннаре”, рядом с украшенной живыми цветами нишей, где хранится Пояс Богородицы, стоит кувшин. В него верующие люди бросают записки, адресованные Небесной Заступнице.

Местонахождение. Доступность для паломников

После падения Константинополя известно о нескольких местах нахождения частей этой реликвии:

  • монастырь Ватопед (Афон) — дар сербского князя Лазаря, считается частью пояса, которую византийские императоры брали с собой в военные походы и которую отбили у византийцев болгары.
  • монастырь Троодитисса (Кипр)
  • Влахернская церковь в Зугдиди (Грузия) — часть, привезённая племянницей императора Романа III, ставшей женой грузинского царя Баграта IV. В начале XIX века Нино, дочь царя Георгия XII, после принятия российского подданства, прислала часть пояса в дар императору Александру I, который, украсив его драгоценными камнями, вернул обратно и повелел построить в Зугдиди церковь для хранения реликвии.
  • Храм Илии Пророка Обыденного (Москва) — частичка святыни, хранящаяся в мощевике у придела апостолов Петра и Павла.
  • Казанский собор (Санкт-Петербург) — 21 сентября 2011 года частица пояса Богородицы подарена собору на вечное хранение.
  • Прато (Италия) — Sacra Cintola — реликвия, предположительно захваченная крестоносцами во время I Крестового похода в Иерусалиме, почитается как пояс, который Дева Мария вручила апостолу Фоме в момент своего Вознесения. Реликвия была привезена из Иерусалима в 1141 году купцом Прато Микеле Дагомари, хранится в кафедральном соборе города (en:Prato Cathedral).

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! pojas_bogorodici_2 Пояс Пресвятой Богородицы Святыни  святыни Пресвятая Дева Пояс Богородицы в России Пояс Богородицы Паломничество Ватопедский монастырь Божья матерь Богородица Афон

Чудеса

Чудеса, явленные посредством святого Пояса во все века, неисчислимы. Вот лишь несколько примеров.

Однажды жители Эноса попросили, чтобы для них доставили святой Пояс, и монахов, сопровождавших реликвию, приютил у себя дома священник. Его жена тайком отрезала лоскут от Пояса. Когда отцы собрались обратно и сели на корабль, он не тронулся с места, хотя на море стояла тишь. Жена священника, завидев это странное происшествие, поняла, что поступила неправедно, и вернула монахам часть Пояса. Корабль тотчас же отплыл.

Лоскут так и остался отделенным. Впоследствии произошел похожий случай.

Во время войны за независимость Греции святой Пояс был доставлен на Крит по просьбам его жителей, страдавших от чумового поветрия. Но когда монахи собирались вернуться в свою обитель, турки их арестовали и увели на казнь. Тем временем британский консул Доменикос Санантонио выкупил святой Пояс, и его отвезли в Санторин, где была новая резиденция дипломата.

Сразу же эта новость разнеслась по острову. Местный епископ известил Ватопедский монастырь, и его настоятель Дионисий отправился в Санторин. Консул запросил 15000 пиастров выкупа за Пояс. Островитяне проявили единодушие и смогли собрать эту сумму. Так святой Пояс был возвращен, и игумен Дионисий отвез его в Ватопед.

Жена консула поступила так же, как супруга священника в Эносе. Она втайне от мужа отрезала небольшой лоскут от святого Пояса, прежде чем его вернули игумену Дионисию. Через недолгое время ее муж скоропостижно преставился, а ее мать и сестра тяжко заболели. В 1839 г. она послала в монастырь письмо с просьбой, чтобы из монастыря прислали нарочных, которые получили бы от нее отрезанный лоскут.

В 1864 г. святой Пояс привезли в Константинополь, когда в нем свирепствовала холера. Едва только судно, на котором был Пояс, приблизилось к гавани, пагуба прекратилась, и никто из пораженных ею не умер.

Это странное чудесное событие возбудило любопытство султана. Он повелел, чтобы Пояс доставили в его дворец, и он смог бы его почтить.

Во время пребывания святого Пояса в Константинополе один грек из квартала Галата обратился с просьбой, чтобы его принесли к нему домой. Сын его тяжело болел, но когда святой Пояс доставили, тот уже скончался. Однако монахи не теряли надежды. Они попросили, чтобы им показали останки, и как только на них положили Пояс, юноша восстал из мертвых.

В 1894 г. жители города Мадита в Малой Азии пожелали, чтобы туда привезли святой Пояс, поскольку саранча опустошала их посевы и портила плодовые деревья. Когда судно, на котором находился Пояс, подошло к гавани, небо затмили тучи саранчи, которая вслед за тем ринулась в море, и корабль не мог отдать якорь. Мадитяне на берегу, увидев чудо, стали непрерывно петь гимн «Кирие елейсон» (Греческое Κύριε ελέησον – «Господи, помилуй!»).

Вплоть до нашего времени посредством святого Пояса совершается множество чудес. Ватопедские монахи делают маленькие пояски, освящают их на Поясе Пресвятой Богородицы и раздают верующим. Известно, что благодаря Предстательству Пресвятой Богородицы эти пояски помогают в исцелении раковых и других больных, а также бесплодия у женщин. Монахи раздают верующим своеобразную памятку о том, как надо пользоваться освященными поясками. В ней говорится, что «больной опоясывается этим пояском на какое-либо время, живя в покаянии, исповедуясь и причащаясь Святых Тайн. Таким же образом поступают и супруги, прибавляя к этому по возможности пост и супружеское воздержание во время ношения пояска». При этом отмечается, что «духовная жизнь в покаянии и постоянном участии в Таинствах Церкви должна, конечно, продолжаться в течение всей жизни, поскольку она является единственным способом нашего общения и единения с Богом».

Источник: сайт азбука.ру

Пояс Пресвятой Богородицы в России. 2011г.

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! pojas_bogorodici_3 Пояс Пресвятой Богородицы Святыни  святыни Пресвятая Дева Пояс Богородицы в России Пояс Богородицы Паломничество Ватопедский монастырь Божья матерь Богородица Афон

По словам председателя попечительского совета фонда Андрея Первозванного  Владимира Якунина мысль о том, чтобы привезти Пояс Богородицы в Россию, неоднократно появлялась у людей самого высокого ранга. Но лишь когда в Ватопедский монастырь по благословению Святейшего Патриарха Кирилла обратились представители фонда Андрея Первозванного, был получен однозначно положительный ответ.

«Святыня была привезена в Россию не из соображений коммерции, или рекламы, а по велению сердца, души, и веры», – отметил Владимир Иванович. Но организация этого мероприятия оказалась делом непростым. После первичных переговоров решение должен был принять Священный Кинот Святой горы Афон, после чего нужно было получить благословение Вселенского Патриарха, и обе эти инстанции вынесли положительный вердикт.

Пояс Пресвятой Богородицы пребывал в России 40 дней, за это время он побывал в 16 российских городах: Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Норильске, Владивостоке, Уссурийске, Красноярске, Тюменьи Нижнем Новгороде, Дивееве, Саранске, Самаре, Волгограде, Ростове-на-Дону, Ставрополе, Калининграде и Москве. В общей сложности, более 3 миллионов человек пришли в эти дни, чтобы прикоснуться к святыне. Это не считая тех, кто не смог достоять до конца многочасовую очередь. Ведь, например, в Норильске паломники стояли в очереди при -22 градусах мороза. Очередь в столице была не такая «холодная», но, зато, самая длинная. Святыне успели поклониться не только православные России, но и паломники, специально приехавшие из Украины и Белоруссии.

3 миллиона человек – это каждый 45-й житель страны. В очереди стояли самые разные люди, но ни агрессии, не раздражения в этой очереди не было, наоборот, люди в ней помогали друг другу. Были и те, кто приносил из дому чай и пирожки, чтобы поддержать паломников. И выходили из этой очереди просветленные, удовлетворенные, счастливые.

Основной вывод, который можно сейчас сделать – это явление, которое еще требует осмысления, как с точки зрения религии, так и  со стороны человеческого фактора. «Это событие показало истинные ценности нашего общества», – считает Владимир Якунин.

Епископ Солнечногорский Сергий от лица Русской Православной Церкви поблагодарил фонд Андрея Первозванного за инициативу и огромный труд по принесению на нашу землю величайшей святыни. Ведь именно благодаря деятельности Фонда мы все стали  свидетелями уникального явления, имеющего огромное духовное и культурное значение.

Владыка Сергий считает, что общий настрой во время пребывания святыни на Российской земле был довольно точно выражен одним из телеведущих, который свой репортаж от Храма Христа Спасителя завершил словами: «Я горд, что я живу в этой великой стране. На информационной картинке мира сейчас есть очень яркие образы Северной Африки, Ближнего Востока. Там тоже собирается большое количество людей, но энергетика этих людей совершенно иная. Там – пролитие крови, свержение власти. У наших заокеанских соседей толпы людей собираются у магазинов в предвкушении рождественских скидок, а в России народ собирается в великом множестве, чтобы, пройдя многочасовую очередь, поклониться святыне».

В общей сложности делегация Фонда Андрея Первозванного и афонских монахов, сопровождавших святыню, проделала путь в 20 тысяч км.

4 миллиона поясков было изготовлено и роздано (из них 1 миллион 300 тысяч – в Москве), 30 тысяч книг «Чудеса Святого Пояса» и 20 тысяч буклетов «Принесение Пояса Богородицы» 2 миллиона 400 тысяч икон «Святой Пояс» раздали по всему маршруту следования святыни.

Источник: сайт Татьянин день

 

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org