Канонизация старца Павла Таганрогского – пример соработничества Церкви и науки

Святой праведный Павел Таганрогский (Павел Павлович Стожков) родился 8/21 ноября 1792 г. в семье дворянина Черниговской губернии. В 16-летнем возрасте юноша тайно покинул отчий дом и целый год совершал паломничество по монастырям. После возвращения домой отец сурово наказал его. Когда Павлу исполнилось 25 лет, отец, видя его непреклонную решимость посвятить себя служению Господу, разделил свое имущество между ним и его старшим братом Иваном. Получив большое наследство, молодой подвижник раздал его Христа ради и, взяв благословение у отца, навсегда ушел из родного дома. В 1825–1830 гг. подвижник поселился в Таганроге, где вокруг него вскоре собралась община мирян, под руководством старца проводившая жизнь по строгим монастырским правилам.

Путь спасения, избранный святым Павлом, всецело состоял в духе богословской концепции, развитой в своё время святым Григорием Паламой, согласно которой жизнь в миру может и должна сделаться совместимой с аскетической практикой и, более конкретно, с исихастской молитвой.

В этот же самый период (вторая половина XIX века) святой преподобный Серафим Саровский, возрождая традиции старчества, учит: «Можно, и в миру живучи, получить такую же благодать, как и в отшельничестве».

Это достижимо при соответствующем устроении, когда вся мирская деятельность человека освящена духовным подвигом и подчинена водительству Духа. Верующий мирянин есть тот же аскет, перед ним стоит та же задача стяжания аскетического духа, который может пронизать насквозь своими веяниями всю мирскую жизнь.

Нужно отметить, что праведным Павлом были восстановлены древние формы христианской жизни, и подвиг его был именно подвигом праведного.

Вокруг старца создалась община послушников, подражающих его подвигу и наставляемых им. Известны случая окормления семей старцем, примирения супругов, молитвы о даровании чад. Эти люди и составляли ту общину, которая предвосхитила литургические общности XX века – «монастырь в миру протоиерея Валентина Свенцицкого, «белое иночество» архиепископа Иоанна Шаховского, «покаянно-богослужебную семью» священномученика Сергия Мечева.

Приходили к старцу за советом и семейные люди. Он с любовью окормлял их, являя образец покаянного подвига в миру. Праведный Павел Таганрогский воспитывал в людях благоговение и любовь к вероучению Православной Церкви, ее таинствам и богослужению. Со времени кончины старца, которая последовала 10/23 марта 1879 г., народное почитание угодника Божия не только не прекратилось, но от года к году все более возрастало.

В день 20-летия прославления старца Павла мы публикуем ценные воспоминания протоиерея Алексея Лысикова, благочинного приходов Таганрогского округа, председателя Комиссии по канонизации святых Донской митрополии. Под руководством отца Алексия работал собранный им уникальный коллектив архитекторов, историков, археологов, краеведов и художников-реставраторов, который полностью реконструировал памятные места, связанные с жизнью и деятельностью святого Павла Таганрогского.

В 2019-м году исполняется 140 лет со дня блаженной кончины выдающегося подвижника Юга России – святого праведного старца Павла Таганрогского – и 20 лет со дня его прославления в лике святых. Русская Православная Церковь канонизировала праведного старца 20 июня 1999 г., причислив его к лику местночтимых святых. В момент прославления множество людей стали очевидцами чудесного события – во время совершения Божественной литургии вокруг солнца, стоявшего в зените над Никольским храмом, среди ясного неба появился большой радужный круг. Это стало свидетельством радости Церкви Небесной об истинной святости праведного Павла.

Процесс канонизации праведника был сопряжен с немалыми трудностями. Несмотря на то, что при подготовке материалов был учтен опыт других епархиальных Комиссий по канонизации святых, возникло немало препятствий, связанных с отсутствием технической базы, которая позволила бы выполнить необходимые процедуры в полном объеме. Так, судебно-медицинские эксперты столкнулись с рядом проблем при идентификации мощей святого, вследствие чего в 1999-м г. святые останки были обретены частично. Немалую роль в частичном обретении мощей сыграл и тот факт, что в 1928-м г. большевики разрушили часовню над могилой старца и его склеп, чтобы уничтожить саму память о подвижнике. При первом обретении не был учтен образовавшийся на месте разрушенной часовни культурный слой глубиной более одного метра, что также повлияло на невозможность проведения полноценного исследования захоронения. Ощущался недостаток в исследовании комплекса архивных источников, свидетельствовавших о жизни и подвиге святого.

После причтения старца Павла к лику местночтимых святых по его молитвам продолжали совершаться чудеса. С 1999 г. по 2015 г. в епархиальное управление Ростовской и Новочеркасской епархии Донской митрополии поступило большое число материалов, свидетельствующих о чудесной помощи святого верующим. Вот свидетельства о двух чудесах, свершившихся по молитвам к святому праведному Павлу Таганрогскому в 2004-м и 2007-м годах.

В 2004-м г. в семье Н. и К. родился сын. В момент выписки из роддома врачи поставили мальчику диагноз «порок сердца»: 3 «дырки» в сердце, одна из которых межклапанная. Врачи предложили наблюдать ребенка и в возрасте 3-х лет сделать операцию. В процессе поиска специалистов и хождения по врачам родители начали молиться старцу Павлу Таганрогскому. Через полгода на плановом обследовании врач, делавшая УЗИ сердца, была удивлена: две «дырочки» полностью затянулись, начала уменьшаться и межклапанная. Еще через полгода ее размер был минимален, неопасен для жизни, и хирургического вмешательства больше не требовалось. Врачи начали сомневаться в своем предыдущем диагнозе, а кардиолог, наблюдавший ребенка, развел руками и сказал с улыбкой пророческие слова: «Чудеса случаются!» За чудо исцеления родители благодарят святого праведного Павла Таганрогского.

В 2007-м г. по молитвам к святому произошло чудо рождения человека. В течение 10 лет совместной жизни супруги М. и Л. мечтали о рождении детей. Однако все их усилия были тщетны. В 2007-м г. супруга была прооперирована, в течение 1,5 лет проходила послеоперационный период реабилитации. Были множественные обследования в различных медицинских учреждениях г. Ростова-на-Дону, в том числе обследование гормонального статуса, по результатам которого был поставлен диагноз – гиперандрогения. Врачи объяснили, что следствием этого диагноза является бесплодие или невозможность вынашивания ребенка. В 2014-м г., не представляя полноценную жизнь семьи без детей, супруги приняли решение об усыновлении ребенка и в течение года готовились к этой процедуре. Перед этим важным шагом М. и Л. решили приехать в Таганрог помолиться святому Павлу, в надежде на помощь Божию. Супруги посетили келлию старца, побывали в Никольском соборе, в часовне, где усердно молились и просили помощи в разрешении их скорби. 24 июня 2014 г. супруги узнали о беременности, подтвержденной экспресс-тестами, результатами анализов на гормон ХГЧ и результатами УЗИ. 24 февраля 2015 г. у супругов родился долгожданный и совершенно здоровый ребенок. Рождение малыша родители считают истинным чудом Божиим, дарованным им по молитвам святого угодника Павла Таганрогского.

Продолжавшие совершаться чудеса по молитвам к старцу Павлу поставили вопрос о необходимости комплексного изучения всех документов, связанных с жизнью святого праведного Павла Таганрогского и его общины.

Импульсом к началу нового этапа исследований и подготовке к общецерковному прославлению подвижника стало 29 марта 2013 г., когда расширенная Комиссия по канонизации святых Донской митрополии под председательством митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия совершила переоблачение святых мощей праведного Павла Таганрогского, а также предварительный осмотр их состояния. Для осмотра, кроме священнослужителей, были приглашены специалисты Центра коллективного пользования (далее – ЦКП) «Молекулярно-генетические технологии» Южного федерального университета. Поскольку святые мощи праведного Павла Таганрогского были обретены частично, митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий благословил продолжить работу по обследованию захоронения, выявлению архивных документов и их изучению.

Обширный комплекс работ начался с проведения историко-архитектурной экспертизы на месте захоронения старца Павла. Работы проводили сотрудники Научно-образовательного центра «Центр судебной экспертологии им. Е.Ф. Буринского» Южного федерального университета. Экспертиза показала, что в 1906-м г. на кладбище г. Таганрога, основанном в 1790-х гг., над могилой святого праведного Павла Таганрогского были построены три часовни: в 1905-м г. (сгорела в 1912-м г.), в 1914-м г. (разрушена после 1927 г.) и в 1995-м г. Здания часовен возводились над местом захоронения старца Павла, на одном и том же месте, с соблюдением первоначальных габаритных размеров. Зондаж почвы засвидетельствовал, что сохранился фундамент разрушенной часовни, ее цоколь. Именно эта экспертиза показала, что культурный слой над захоронением увеличился более чем на метр. Изучение архивных документов, свидетельствующих о точном месте захоронения старца Павла, позволило выяснить точные координаты могилы и начать повторные работы по обретению мощей.

С целью обследования захоронения комиссией по канонизации святых Донской митрополии были привлечены специалисты Федерального государственного казенного учреждения «111 Главный государственный центр судебно-медицинских и криминалистических экспертиз» Министерства обороны Российской Федерации (филиал № 2) (далее – ФГКУ «111 ГГЦСМиКЭ» МО). Обследование места захоронения святого праведного Павла Таганрогского позволило обрести в 2014-м г. останки 5 человек, захороненных после 1927 г. в могиле подвижника. Эти захоронения были актом глумления представителей советской власти, которые прилагали всевозможные усилия для уничтожения памяти о святом. Комплексное исследование обретенных останков с помощью новейших методик позволило полностью идентифицировать мощи, принадлежащие святому Павлу Таганрогскому.

Вместе с сотрудниками ФГКУ «111 ГГЦСМиКЭ» МО, по благословению председателя Синодальной комиссии по канонизации святых епископа Троицкого Панкратия, в работе принял участие сотрудник Синодальной комиссии, доктор медицинских наук, профессор Федерального государственного бюджетного учреждения «Российский центр судебно-медицинской экспертизы» Министерства здравоохранения Российской Федерации Виктор Николаевич Звягин. Он участвовал в работах по проведению идентификации святых мощей, которые велись на протяжении 3 лет специалистами «111 ГГЦСМиКЭ» – генетиками, биологами и антропологами. Ими было осуществлено комплексное исследование святых останков, включающее анатомо-морфологические, медико-криминалистические, антропологические, краниологические исследования, фотопортретную экспертизу, специальные лабораторные (рентгенографические, молекулярно-генетические, химические) исследования.

В результате работ, проводившихся под руководством В.Н. Звягина, летом 2015 г. были приняты всесторонние меры по восстановлению целостности и по обеспечению сохранности мощей святого: мощи были собраны, помещены в специально изготовленный ковчег и размещены в раке.

Важнейшим этапом подготовки к общецерковному прославлению святого праведного Павла Таганрогского стала начатая по благословению митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия реконструкция памятных мест, связанных с жизнью и деятельностью подвижника. В 2014-м г. были проведены работы по восстановлению исторического облика келлии святого праведного Павла Таганрогского. Этот дом в Депальдовском переулке старец снимал у Ефима Смирнова за 75 руб. в год. После смерти подвижника баронесса Елизавета Константиновна Таубе выкупила подворье и передала его в собственность послушницам, оставшимся после смерти святого. Купчая была оформлена на послушницу Иулианию Лысогорскую. Впоследствии, когда баронесса переехала жить в Гатчину, взяв Иулианию с собой, дом, где жил старец, перешел в частичную собственность Марии Величко и других послушниц. После ее смерти подворье старца Павла переписывалось и передавалось по наследству между членами общины и их родственниками. В 1990-х годах подворье оказалось в собственности у 8 совладельцев, имевших каждый свою долю. С 1990-х годов по 2014 г., стараниями клириков Никольской церкви г. Таганрога, келлия поэтапно была полностью выкуплена и оформлена на храм.

Реконструкция келлии святого праведного Павла Таганрогского проводилась комплексно: площадь подворья, на котором располагается келлия, была увеличена в 2 раза, достигнув своих исторических размеров. Архитектурная и искусствоведческая комиссия Ростовской и Новочеркасской епархии Донской митрополии совместно с архитекторами-реставраторами обследовали здание келлии и спланировали реставрационные работы, в соответствии с которыми была проведена глубокая реставрация здания. И внешнему, и внутреннему виду келлии был возвращен исторический облик. Для ее интерьера были обретены некоторые предметы быта и иконы, принадлежащие общине старца Павла, отреставрированы старинные иконы, находившиеся в келлии, в том числе и освященные специально для общины в 1889-м г. святым праведным Иоанном Кронштадским. На подворье было построено двухэтажное здание, в котором разместилась трапезная для паломников и другие подсобные помещения, проведено благоустройство и озеленение прилегающей территории. Сегодня келлия остается местом особого почитания святого старца Павла. Здесь паломники имеют возможность соприкоснуться с живым преданием, хранящим дух святого и его общины.

В течение 2015 г. проводилось комплексное обследование часовни на Старом кладбище Таганрога, где был похоронен старец Павел. Рабочая группа, в состав которой вошли эксперты Филиала № 2 «111 ГГЦСМ и КЭ» МО, изучила все захоронения на территории часовни. В связи с тем, что фундамент часовни нуждался в укреплении, Экспертами были особо обследованы два склепа, где покоились останки старицы Марии Величко – ближайшей сподвижницы и ученицы старца Павла (†1943), а также его ученика Емельяна (†1900). После обследования честные останки старицы Марии в новом гробу были помещены внутри мраморной гробницы, а останки солдата Емельяна перезахоронены на прежнем месте, в специально подготовленном ковчеге. Результаты обследования показали, что на территории часовни был разрушен только один склеп – старца Павла. Остальные захоронения не пострадали. Также была составлена подробная карта всех захоронений на территории часовни.

В 2016-м г. было выполнено укрепление фундамента часовни, установлены мраморные гробницы, причем гробница святого праведного Павла Таганрогского является почти точной копией гробницы, установленной в 1914-м г. По благословению митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия, в новой гробнице святого Павла Таганрогского была заложена капсула с частицами его мощей. Преображенная часовня по-прежнему остается местом почитания святого, как это было и ранее.

С 2013 по 2016 гг. проводились комплексные исследования архивных документов, свидетельствовавших о жизни и подвиге святого праведного Павла Таганрогского, а также его общины. Экспертами Южного федерального университета были проведены лингвистическое, культурологическое и технико-криминалистическое экспертные исследования выявленных документов. В результате проведенных экспертиз были установлены факты фальсификации в уголовно-следственном деле, получившем название «Дело святых» и возбужденном против членов общины старца Павла в 1927-м г.

Документы, фальсификация которых была установлена экспертами, связаны с деятельностью настоятеля кладбищенской церкви Таганрога протоиерея Александра Курилова. Он примкнул к обновленцам и вступил в скрытое противостояние общине старца Павла, которые были последователями Святейшего Патриарха Тихона. Так, во входящем в состав «Дела святых» акте от 2 октября 1915 г. содержалась клевета на старца. Исследование данного документа позволило выявить, что акт был составлен в 1927-м г. священником Александром Куриловым при участии «священника» Александра Баландина (в период антирелигиозной пропаганды он отрекся от священнического сана). Эти «пастыри» выступили свидетелями по делу против последователей старца Павла на стороне обвинителей. Экспертиза позволила установить, что ряд документов, вошедших в состав «Дела святых», был выполнен на одном и том же печатающем устройстве. Это подтвердило гипотезу о том, что автором акта от 2 октября 1915 г. был протоиерей Александр Курилов, выполнявший пожелание таганрогского обновленческого «епископа» об уничтожении памяти о святом праведном старце Павле Таганрогском.

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! pavel_taganrogskyi_2 Канонизация старца Павла Таганрогского - пример соработничества Церкви и науки Отцы Церкви  Чудеса святого Русская Церковь Русская Православная Церковь Прославление святого Православная Россия Павел Таганрогский Канонизация

Изучение архивных документов, хранящихся в Российском государственном историческом архиве (Санкт-Петербург), позволило дополнить имеющиеся сведения о семье старца Павла Таганрогского и подтвердить факт его дворянского происхождения.

На основании проведенной трудоемкой работы, в которой участвовали как священнослужители, так и ученые, Синодальная комиссия по канонизации святых под председательством епископа Троицкого Панкратия пришла к выводу о возможности общецерковного прославления святого Павла Таганрогского в лике праведных.

2–3 февраля 2016 г. определением Архиерейского Собора было принято решение о причислении святого праведного Павла Таганрогского к лику святых для общецерковного почитания. 14 февраля 2016 г. митрополит Ростовский Меркурий совершил чин великого освящения первого в России приходского храма во имя праведного Павла Таганрогского в поселке Матвеев Курган.

Многолетний трудоемкий этап реконструкции памятных мест, связанных с жизнью и деятельностью святого Павла, был завершен 12 мая 2019 г. В этот день Глава Донской митрополии совершил чин освящения воссозданного комплекса вокруг келлии святого и его барельефной иконы. Коллектив специалистов в области архитектуры, истории, археологии, краеведения, художников-реставраторов и т.д. под моим руководством выполнил непростую задачу – не просто расчистить современные нагромождения и укрепить ветхие строения, но вернуть и передать посетителям подворья сам дух эпохи, в которую совершал свой подвиг старец Павел. Трудоемкий процесс возрождения великой святыни дал Донской земле не просто еще один культурный объект, а уникальный исторический памятник минувшей эпохи.

Так, в результате совместной работы Ростовской и Новочеркасской епархии Донской митрополии и представителей научного сообщества, был выработан принципиально новый подход к канонизации святых, который заключается в комплексном подходе к изучению архивных источников, воспоминаний, материальных свидетельств, широком привлечении экспертов из различных научных областей.

Протоиерей Алексий Лысиков

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Старец Ефрем Филофейский: «Буря должна пройти, чтобы на небе появились звезды»

Отца Ефрема называют апостолом Америки. Он сравнивал людей с цветами, за каждым из которых нужен свой, особый уход. 24 июня о. Ефрему исполнился 91 год

24 июня известному подвижнику Ефрему Филофейскому (Мораитису), автору книги «Моя жизнь со старцем Иосифом», ставшей событием в духовной жизни греков, исполняется 91 год. В 19 лет он ушел на Афон, где стал учеником преподобного Иосифа Исихаста – очень сурового. Никто не верил, что маленький, худенький парень задержится у него больше месяца (многие пробовали, но не получалось), а Яннакис (так звали до монашества о. Ефрема) прожил с ним 12 лет – до смерти преподобного.

Стоит ли указывать близким на их недостатки

«Исправлять ли своего ближнего, который неблагодарен, несправедлив и так далее, или ради награды терпения не исправлять? Если ты считаешь, что через твои слова брат получит пользу, мы должны это сделать, предпочитая пользу брата своей собственной».

Не умничать, а сострадать

«Не будем вникать, за что человек страдает, будем лишь видеть его страдание и боль и стараться сострадать, сколько можем».

Богу дорог самый пропащий

«Бог ищет никчемные души: Пойдите по переулкам и улицам и, кого найдете: нищих, увечных, больных и слепых, — всех убедите наполнить дом Мой. Званные же, почитаемые за безупречных, не вкусят вечери».

Смысл боли

«Все прекрасное связано с болью, но и боль ведет к радости. Роза производит шипы, а из шипа вырастает роза. Радуга обычно появляется после грозы. Буря должна пройти, чтобы на небе стали видны звезды».

Внутреннее и внешнее

«Человек двояк: он состоит из внешнего и внутреннего, из тела и души. Он одевается и снаружи и внутри. И обнажается снаружи и внутри. И питается вещественной пищей и духовной. Если человек не изменится внутренне, то наружность — это ничто. Наведи порядок внутри себя, в мысслях и во всем остальном – и увидишь, что и внешние твои действия будут правильными».

Наш Иордан – покаяние

«Многие христиане стремятся попасть на реку Иордан и омыться в ней. Но сколько бы раз мы ни купались в Иордане, сколько бы ни выпили бутылок святой воды, если не покаемся, не спасемся. Иордан рядом. Это – покаяние».

Как и кому помогать

«Бог хочет, чтобы ты благотворил тем, что у тебя есть; Ему не нужно больше того, что ты имеешь. Есть одна рука? Твори милостыню одной. Две — двумя. Милостыня бывает разной».

Взаимопомощь

«Когда человек хочет переплыть море и достичь противоположного берега, где ожидает его избавление, он задумывается, рассчитывает свои силы и, уверившись в том, что может это сделать, бросается в море и плывет. Когда плывет, начинает уставать, волны кажутся более свирепыми, чем вначале. В сердце его начинает вкрадываться страх.

Страх еще больше отнимает телесные и душевные силы. Если он отбросит страх и подумает, что выход один — собрать все свои силы, чтобы оказаться на том берегу (ведь иначе страх потопит его), то, поступив так, он выплывет на другой берег и спасется. Если же плывущих двое и один испугается и начнет тонуть, то ему придаст мужества второй, и так тот в конце концов спасется».

Осуждение – это болезнь

«В больнице все люди болеют, но никто не пеняет соседу: «Ты — больной!» — потому что человек видит, что и сам болен. А мы, хотя все равно больны душой, — уязвляем друг друга. Это все равно, что у кого-то болел бы глаз, а он стал бы осуждать того, у кого болят легкие. Вот что делаем мы, несчастные, и ведь и сами того не замечаем».

Не говорите лишнего

«Премудрый Соломон говорит, что лучше упасть с высоты, чем пасть (погрешить) от невоздержанного языка».

Благословение за милостыню

«Человек, который творит милостыню и постоянно дает взаймы, и сам приобретает благословение Божие, и его потомки. Потому что, когда человек творит милостыню, то дает взаймы Богу, и Бог, Который берет у него взаймы, вернет долг по обетованию стократно, то есть в сто раз больше уже в этой жизни, а уж в будущей удостоит Своего Царствия».

Рак греха

«Если мы больны раком и станет известно, что на Северном полюсе есть врач, который может нас исцелить, то мы бросим все, преодолеем все препятствия — только бы добраться до целителя и избавиться от болезни. Нас не испугают ни трудности, ни финансовые затраты: оставляем все и идем. Смиряем душу ради своего здоровья.

А когда рак греха угрожает смертью нашей душе — тем более нужно бросить все и бежать, невзирая на препятствия. Придем, встанем на колени, признаем свой грех, получим лекарство и исцелимся!»

О прощении

«Любое зло, сделанное кем бы то ни было — соседом, братом, товарищем по работе, родственником, — не так велико, как кажется. Оно преходяще. Это значит, что, сколько бы оно ни длилось — пусть даже всю жизнь — все равно когда-нибудь кончится. Оно не может продолжаться и действовать вечно. Но зло, которое мы причиняем сами себе, не прощая ближних, не имеет конца».

Любовь к человеку

«Да, теперь все чаще проповедуется любовь к человеку «каков он есть»: надо, мол, любить его просто, без прикрас, любить его со всеми изъянами и странностями. Но это не любовь к человеку! Это на самом деле — холодное безразличие к его судьбе и, еще глубже — сокровенная, насмешливая ненависть к нему!»

Мир – это театр

«Будь осторожен с театром, который называется миром, ибо оборванцы и обыватели на его сцене одеваются в одежды царей и владык. Некоторые кажутся таковыми истинно и обманывают воображение зрителей. Когда же представление заканчивается, маски снимаются, и тогда все являются такими, какие есть на самом деле».

Страдания

«Тот, кто смотрит на страдания сквозь призму вечности, уже победил».

С 1979 года о. Ефрем живет в Америке, где основал 19 монастырей (в США и Канаде). Сейчас он проживает в одном из них — обители святого Антония в Аризоне.

***

Несмотря на свой возраст и физическую слабость, старец Ефрем не только постоянно принимает людей у себя в монастыре, но и часто ездит на «охоту»: взяв с собой в машину пакеты с продуктами и деньги, батюшка отправляется искать нищих, чтобы оказать им помощь. Если он помог тридцати человекам, то возвращается довольным, а, если только двум, то считает «охоту» неудачной.

Источник: сайт милосердие.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Священномученик Александр Парусников – по стопам Иова

Представьте, что Иову, лишенному всего, нужно было бы содержать жену и десятерых детей. Вот это и есть история священномученика Александра Парусникова, который взял на себя крест священства из послушания отцу. На каждое новое лишение он отвечал лишь «Бог дал, Бог взял» и «дети, любите друг друга».

Священник вырос в семье, где было тринадцать детей, а у него самого родилось десять. После революции поднять их на ноги лишенному прав было чудом.

Бог дал

Представьте, что Иову, лишенному всего, нужно было бы содержать жену и десятерых детей. Вот это и есть история священномученика Александра Парусникова, который взял на себя крест священства из послушания отцу. На каждое новое лишение он отвечал лишь «Бог дал, Бог взял» и «дети, любите друг друга».

Он собирался быть инженером и окончил Императорское техническое училище (нынешний МГТУ им. Баумана), но отец-священник попросил занять его место на приходе. Пришлось принимать сан.

Было это в мирном 1908 г., а через девять лет Александр Парусников, настоятель Троицкой церкви и подмосковном Троице-Раменском, лишился всех прав. Пусть его очень любили прихожане за доброту, молитвенность и образованность. Для советской власти он чуждый, вредный элемент.

Хорошо, что пока не арестовали, а как жить? Ни ему, ни матушке, ни детям не полагаются продуктовые карточки. Значит, все государственные магазины — для них закрыты, а частные были редки, и в них все чрезвычайно дорого.

Детей было десять: Александр, Сергей, Павел, Георгий, Надежда, Екатерина, Иван, Татьяна (умерла во младенчестве), Татьяна, Михаил.

Однажды отец Александр шел по улице с дочерью, держа ее за руку, а люди, идущие навстречу, оборачивались и плевали священнику вслед. Дочь крепче сжала руку отца и подумала: «Господи, да он же самый хороший!»

Священник почувствовал, как тяжело все это переживает дочь, и, успокаивая ее, тихо сказал: «Ничего, Танюша, это все в нашу копилку».

Бог взял

В конце двадцатых годов у них отобрали полдома, поселив туда начальника местной милиции, сын которого работал в Московском ОГПУ. Начальник болел туберкулезом в открытой форме, от него впоследствии и умер. Обычным его занятием было ходить по дому, в особенности в той половине, где жила семья священника, и плевать. Матушка, Александра Ивановна, не раз становилась перед ним на колени. Это при том, что по воспоминаниям родных, она была женщина с сильным, твердым характером. Она умоляла:

– Мы виноваты, но пощадите детей.

– Поповская сволочь должна дохнуть, – говорил тот в ответ.

Вскоре в семье священника заболел туберкулезом сын, затем другой, затем заболела дочь, потом другая дочь. Не проходило года, чтобы Александра Ивановна не провожала кого-нибудь из детей на кладбище.

Поскольку дети, живущие с родителями-лишенцами, и сами считались лишенцами, Александра Ивановна пробовала распределить их по знакомым и родственникам. Но трудно им было жить у чужих людей, и они тайно от милиционера-соседа ночами возвращались домой и спали на сеновале, а мать, глядя на них, обливалась слезами. Как-то раз одного из сыновей представители власти застали дома и на этом основании выслали его за пределы Московской области.

Семья священника держала корову, которая, как и во многих семьях тогда, стала единственной кормилицей, но и она властями была отобрана. Отец Александр был в это время в храме. Вернувшись домой, он увидел пришедших в смятение домашних, спросил, что случилось.

Александра Ивановна сказала:

– Корову увели у нас со двора.

– Корову увели? Пойдемте все быстренько; детки, вставайте на коленочки. Давайте благодарственный молебен отслужим Николаю Чудотворцу.

Александра Ивановна с недоумением посмотрела на него, а о. Александр ответил:

– Сашенька, Бог дал, Бог взял. Поблагодарим Господа, Ему виднее.

И Бог не оставил. С тех пор, как у них не стало коровы, каждый день на крыльце дома о. Александра появлялась корзинка с бутылью молока и двумя буханками хлеба.

Старшие дети долгое время дежурили у окна, выходящего на крыльцо, чтобы узнать, кто приносит им хлеб и молоко. Бывало, до глубокой ночи высматривали, но так им и не удалось увидеть благотворителя.

А бывало и так. Сочельник перед Рождеством Христовым, а к празднику в семье Парусниковых ничего нет, даже хлеба. Матушка, Александра Ивановна, сидит за пустым столом грустная. Отец Александр собирается идти в храм ко всенощной, открывает дверь на крыльцо и кричит: «Мать, иди сюда!» Александра Ивановна вышла, и видит – на крыльце стоят два мешка, а в них хлеб, крупа и картофель. «Вот тебе к празднику», – говорит отец Александр жене.

По ночам отца Александра часто вызывали в НКВД и однажды сказали:

– Уходи из церкви, ведь у тебя столько детей, а ты их не жалеешь.

– Я всех жалею, но я Богу служу и останусь до конца жизни в храме, – ответил священник.

В конце тридцатых годов были последовательно арестованы все священники Троицкого храма; последним, 24 марта 1938 года, арестовали отца Александра.

Во все время следствия протоиерей Александр содержался в камере предварительного заключения при Раменском отделении милиции. Среди милиционеров был один, по фамилии Плотников. В его обязанности входило водить священника на допросы и в баню. Накануне того дня, когда он должен был вести отца Александра в баню, он ночью пришел к Александре Ивановне и сказал: «Завтра я вашего батюшку поведу. Приходите к мосту и спрячьтесь там. Я его приведу, хоть повидаетесь».

Александра Ивановна собрала чистое белье, что-то из еды (после пыток у отца Александра были выбиты зубы и он не все мог есть). Священник с супругой устроились под мостом и разговаривали до тех пор, пока за о. Александром не пришел добрый конвойный.

Дети, любите друг друга

Из тюрьмы отец Александр передал жене несколько написанных на папиросной бумаге записок, которые пронес один из освободившихся заключенных в каблуке сапога.

Священник писал жене и детям: «Дорогая Саша, спасибо тебе за то счастье, которое ты мне дала. Обо мне не плачь, это воля Божья.

Дети мои, всех вас целую и крепко прижимаю к сердцу. Любите друг друга. Старших почитайте, о младших заботьтесь. Маму всеми силами охраняйте. Бог вас благословит».

«Мой дорогой Сережа, прощай. Ты теперь становишься на мое место, – писал священник старшему сыну. – Прошу тебя не оставлять мать и братьев и сестер, и Бог благословит успехом во всех делах твоих. Тоскую по вас до смерти, еще раз прощайте».

В конце мая следствие было закончено, и отца Александра повели на вокзал. Дочь Татьяна в это время на улице играла с детьми. Увидев, что ведут отца, она подбежала к нему, обняла и через рясу почувствовала, как он в тюрьме исхудал, а отец положил ей руку на голову и ласково сказал: «Танюша, какая ты стала большая». Конвоир ее отогнал, и девочка поспешила к матери рассказать, что видела отца. Александра Ивановна догнала мужа и вместе с ним села в электричку, где конвоир разрешил им поговорить. Это была их последняя встреча.

2 июня 1938 года тройка НКВД приговорила отца Александра к расстрелу. В это время он находился в Таганской тюрьме в Москве. Священномученик Александр Парусников был расстрелян 27 июня 1938 года и погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой.

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! parusnikov_2 Священномученик Александр Парусников - по стопам Иова Отцы Церкви  Терпение Святые СвятаяРусь Русская Церковь Русская Православная Церковь Православная Россия Новомученики Иов Бутовский полигон Александр Парусников

Все дети о. Александра переболели туберкулезом, в живых остались два сына — Александр и Иван, и три дочки: Надежда, Екатерина и Татьяна. Все дети остались верующими людьми и отцом гордились. Вдова отца Александра умерла в 1958 г. и до последних дней она верила, что муж жив.

Игумен Дамаскин (Орловский)

«Жития новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Июнь».

Источник: сайт милосердие.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Каждый должен быть готов к исповедничеству

беседа с чадом старца Кирилла (Павлова) игуменом Силуаном (Филипповым)

«Если мы привязаны к этой жизни – мы не христиане»; «Вера – самый надежный наш спутник до гроба. Трудно жить на свете без веры, а еще труднее умирать… Вера же во мрак самого гроба проливает отрадный свет. При всяких бедствиях и невзгодах, постигающих нас, она укажет нам, где найти утешение и как отразить зло. И если в трудных случаях обратимся к Богу с молитвою веры, то по вере и будет нам, как сказал Сам Спаситель, ибо „все возможно верующему”(Мк. 9, 23)», – наставлял приснопамятный всероссийский старец архимандрит Кирилл (Павлов).

Сегодня о насущных вопросах душеспасения мы беседуем с его духовным чадом, настоятелем Михаило-Архангельского храма села Ишпарсова Стерлитамакского района Республики Башкортостан игуменом Силуаном (Филипповым).

– Отец Силуан, как начался Ваш путь служения Богу?

– С детства. Я рос в верующей семье, отец был пономарем у иерея Николая – к нему постоянно ездил и помогал. Этот же священник меня крестил на третий день после рождения. И он же говорил потом, что я тоже буду священником. В школах тогда еще не разрешали носить крестики, и мы их прятали под рубашкой, но все равно носили. В деревне, конечно, знали, что наша семья – верующая. Бывало, что и обзывали, ругали.

По храмам тогда распространяли «Журнал Московской Патриархии». Вычитал в нем, что принимают в семинарию, появилось желание. Но, живя в деревне, я не представлял себе это возможным. Однако Господь все устроил. В армии у меня были трудные времена, решил тогда: «Вернусь – точно пойду в семинарию!» А когда домой приехал, отец меня быстро делом занял. Работы было много. Устроился шофером в «Сельхозхимию». Как-то ремонтировал машину, и мне на руку упала коробка, раздробила несколько пальцев, до сих пор шрамы остались.

И тогда я начал помогать все в том же храме. Вместо отца Николая, который к тому времени уже почил, там служил батюшка Виктор Киселев. Он-то меня и благословил поступать в семинарию. Правда, сначала отправил в Уфу, в Богородско-Уфимский храм, где службы шли каждый день. Помогал его восстанавливать: в советское время церковь была переделана в трехэтажное здание, где располагалась школа для глухонемых. И, конечно, участвовал в службах: пел на клиросе, читал Апостол, алтарничал; позже настоятель доверил мне ключи. Параллельно готовился к поступлению и, по Божией милости, спустя почти полгода, поступил в Московскую духовную семинарию.

– Знаю, что Вы окормлялись у старца Кирилла (Павлова). Как завязалось Ваше с ним общение?

– Меня зачислили в братский хор. И впоследствии два года пел на монастырских службах. Отец Кирилл тогда еще был здоров и исповедовал в алтаре. Я постоянно ходил к нему на Исповедь, а потом и вовсе попросился в духовные чада. К тому же каждое утро для семинаристов он читал Священное Писание. Со временем я захотел остаться в монастыре. Трижды посылал прошение владыке, но он не оставлял меня – говорил, что и в миру можно быть монахом. А отец Кирилл благословил вернуться на родину, служить на приходе. Мол, там же и постриг примешь. Все так и получилось, как сказал старец. Сначала, в 1995 году, принял рукоположение во диакона, затем – во священника, а в 2002 году – монашество.

– Что больше всего привлекало в отце Кирилле?

– Прежде всего – его глубокое смирение. Христос нам сказал в Евангелии: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем(Мф. 11, 29). Вот эту добродетель батюшка в наибольшей степени стяжал. И это смирение невозможно пересказать, выразить словами – оно светится в человеке. Святость его ощущалась, ее ведь не спрячешь – человек, живущий по заповедям, сразу виден. Святые Игнатий (Брянчанинов), Паисий Святогорец и другие говорили об этом – что многие праведники по великому смирению желали спрятать свою святость, но у них ничего не выходило. Христос, когда исцелял, тоже запрещал об этом рассказывать, а народ, наоборот, громко проповедовал о Его чудесах.

– Много споров ведется относительно позиции старца Кирилла по проблеме цифровой идентификации людей. Как лично у него окормлявшийся человек, что Вы можете об этом сказать?

– В 1996 году Башкирия стала первым регионом, где начали выдавать ИНН. Сам я ничего о них до того момента не слышал, но дело это мне показалось подозрительным. Я специально поехал к отцу Кириллу спросить, что это такое. И он тогда мне ответил: «Это – начало! Начало начертания от антихриста». Поэтому по возвращению мы даже подали в суд по поводу незаконности обязательного присвоения ИНН, и первый суд выиграли чада из города Салават, больше тридцати человек. Им разрешили не брать номера. В то время и владыка Уфимский и Стерлитамакский Никон (тогда еще епископ) высказался против ИНН. Это уже потом был Священный Синод, где возобладало мнение, что эти номера ни на что не влияют. Но отец Кирилл был с таким решением не согласен и предупреждал: допустим сначала номера, затем – карточки, а там и начертание начнут ставить.

В последние годы, когда реклама греха везде и всюду, особенно вспоминаются слова старца, как нам будет несладко. Наркомания, разврат лезут через компьютер и телевизор. И, как следствие, самая главная беда сейчас – отсутствие нормального нравственного воспитания детей! Детей воспитывает компьютер, ад в их руках! Родители суют эту электронную «соску» и убегают по своим делам. Он читать еще не умеет, еле говорит, а в экран тыкать горазд. Сбываются слова апостола Павла о том, что дети будут непокорны – они действительно уже совсем не слушают отцов и матерей. Это сильно заметно даже по прихожанам, не говоря о тех, кто не ходит в церковь. Это страшная зараза, мощнейший яд! Многие, конечно, стараются хранить своих чад, но далеко не многим это удается. Люди быстро привыкают к комфорту, и потом стеснить себя уже трудно. Тут-то и цепляем всякую заразу, а уж дети – тем более. И законы новые ситуацию только усложняют…

– Что же делать? Ведь не все могут сейчас уехать из города, полностью отказаться от современных средств коммуникации… Как в таком случае спасаться?

– Лукавые силы давно хотят поработить все человечество. Но произойдет это или нет – зависит от того, насколько сильно люди будут противиться грехам и каяться в них. Сам Господь в Евангелии призывает всех к покаянию. Только оно открывает глаза. Если человек не будет каяться, он останется слепцом. Святитель Игнатий (Брянчанинов) также говорил, что начало и конец – это покаяние. Кто будет каяться, того коснется благодать Божия. Поэтому всей семьей, с детьми, надо ходить в церковь и всем учиться правильно каяться. И причащаться. Через эти Таинства человек духовно прозревает. А не будет этого – никто ничего так и не узнает.

Проповедники антихристовой системы только и говорят об удобствах. А мы, напротив, – о неудобствах. Вот и слышим часто, что, мол, мы – маргиналы. Конечно, людям не понять этого, пока нет покаяния. И в Откровении отмечается, что начертание зверя получат те, чьи имена не написаны в Книге жизни. А как попасть в Книгу жизни? Только через покаяние. Через усвоение Церкви Христовой, которую Господь установил. Без этого – никак. Поэтому я часто увещеваю, что нужно учить детей жить по-евангельски. А это – борьба со грехами. Без борьбы – невозможно. Если человек пагубы греха не понимает, он заражается. Нужно читать Евангелие и покаянные молитвы. В первую очередь – Иисусову молитву.

Как чувствовать Божию благодать, если мы постоянно заняты гаджетом? Даже священник, чрезмерно увлекшийся компьютером, становится на путь падения. Можно ли соблюсти меру, когда техника нужна по необходимости? Опять же и снова – только если в нас есть правильное покаяние! По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), человек, не имеющий слез о своих грехах, находится в прельщении, он обманут своей гордостью. Вот какое покаяние должно быть – слезное! Если такового не имеется, то нас затягивает в сети – одно интересное посмотрел, второе, третье… И будем думать: быстрей бы вычитать молитвы, чтобы скорее четвертое интересное посмотреть… Ну, какая это молитва? А потом и вовсе молиться перестанем…

И снова вспоминаю святителя Игнатия, который предупреждал, что в последние времена старцев не будет. И духовным руководителем для людей станет именно глубокое покаяние. Да все Святые Отцы об этом говорили, и батюшка Кирилл в том числе. И только так – через Исповедь и Причастие – придет благодать, которая будет нам не в осуждение, а в просвещение и радость.

– В Вашем приходе сугубо почитают святых Царственных Мучеников. Как Вы считаете, в чем значение их духовного подвига? И на что, по-Вашему, обрек себя Русский народ, потеряв святое семейство?

– В народе тогда стал оскудевать покаянный дух, и он попросту проглядел то, что Царь был верным слугой Бога. Люди ослепли от эгоизма. Не увидели, что он был угоден Богу и на нем почивала благодать. Причем речь не только о духовности Царя Николая II, но и о тогдашних материальных успехах нашей страны. За свою праведность он и получил мученический венец – его ведь не просто так обретают. Святостью жизни, верностью Русскому народу он его и удостоился. И евангельская любовь Царя открылась всему миру через страдание. А ведь Государь мог избежать такой участи, спокойно покинув Россию… Поэтому, видя, как он воплотил в себе евангельские заповеди, даже недоброжелатели осекаются. Почитание святого Царя Мученика и всей его святой Августейшей Семьи – это великое дело, дело богоугодное!

– А что Вы скажете о т. н. «екатеринбургских останках», которые могут преподнести церковному народу как Царские мощи?

– Настоящих останков нет! Об этом четко предупредил отец Николай Гурьянов. Людей просто хотят ввести в заблуждение вражьи силы. А говорить сейчас можно все что угодно – хотя бы потому, что живых свидетелей не осталось. Только Господь может явить правду – мы знаем много примеров. Вспомним святого Симеона Верхотурского и обретение его честных мощей. Никто даже и не знал, кто это такой, а Господь открыл в свое время. А Царственные Мученики в деле Божественной правды – наши сугубые ходатаи. Им надо непрестанно молиться за народ, чтобы у людей открылись глаза, чтобы они хоть немного просветились.Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите(Мф. 21, 22), – так же Господь сказал. Если вопрос действительно важный, если нам полезно знать то или иное – Господь не оставит. Он всем управляет, все – по Его Промыслу. Видимо, не хватает нам еще покаяния. Нам сейчас важнее всего, каждому из нас, заниматься делом спасения. И продолжать молиться.

– Отец Силуан, за годы пастырского служения вокруг Вас собралась община единомышленников. Расскажите, пожалуйста, немного о ней.

– Я специально не ставил задачу организовать общину. Но Господь постепенно приводил народ – и местных жителей, и приезжих. Приходили и некрещеные – татары, узбеки, крестились, воцерковлялись. Люди устают от городов с их суетой и безконечной гонкой, поэтому переезжают и целыми семьями, покупают дома и заводят хозяйство. Мы всех принимаем. Господь так управляет, что всем есть и еда, и одежда – неважно, сотня нас или две. Господь же сказал: ищите прежде всего Царствие Божие, и остальное приложится (ср.: Мф. 6, 33). Если человек приходит ради спасения своей души, Господь ничего не лишит – не в избытке, но в достатке даст. На данный момент у нас в общине не менее 150 человек и 12 послушников и иноков.

Хотя, конечно, к монашеству тянутся немногие. Мир держит людей: они привыкли к свободе – что хочу, то и ворочу. А крест требует самоотвержения, это трудно дается даже желающему спасаться. Поэтому Апостол сказал:Многими скорбями… (Деян. 14, 22). Этого человеку и надо держаться, чтобы у него отверзлись глаза на данный Господом путь.

– Вопрос скорбей и несения креста сейчас напрямую касается целого братского нашего народа. Что Вы думаете о ситуации на Украине?

– Каждому верующему невозможно оставаться равнодушным к тому, что там творится. Отец Кирилл всегда говорил, что надо быть готовым к исповедничеству. Тому же наставлял и преподобный Паисий Святогорец. Да еще апостол Павел писал, что все желающие жить в Иисусе всегда будут гонимы (ср.: 2 Тим. 3, 12). Так что любой христианин должен быть к этому готов. Если он не готов – значит, по сути не христианин. Кто такой христианин? Это воин, который борется. И настоящая война начинается в момент искушений и гонений.

Нам, Русским, пока Господь дает благоприятное время – можно молиться, креститься, открыто исповедовать свою веру. Что, кстати, было когда-то предсказано Святыми Отцами. Это же надо ценить! А мы молчим, спим – мол, еще успеем. Разве нам будет оправдание, когда мы придем ко Христу?! Сейчас надо часто исповедоваться, очищаться от страстей – чтобы быть готовыми, чтобы укрепляться духовно. Преподобный Серафим Саровский сказал, что цель христианской жизни – стяжание благодати. Поэтому постоянная бдительность, принуждение себя к посту, молитве и борьбе со грехом – вот нынче основное наше дело!

Думаю, Господь попустил такие события на Украине, чтобы люди там проснулись, а мы, здесь, наконец задумались, что может вскоре случиться. Это ведь может повториться и у нас. Мы же были одной нераздельной Русской землей, и именно оттуда пошла в наших краях евангельская проповедь, оттуда началось крещение Руси. Мы постоянно молимся во время службы, в дополнительной ектении, чтобы Господь вразумил оба наших народа. Чтобы мы все вместе увидели, что эти испытания попущены свыше. Чтобы стало всем ясно, кто спасается, а кто гибнет; кто верный, а кто неверный. Также каждый месяц мы собираемся на собрания, где обсуждаем разные актуальные вопросы. Проблемы раскола, создания псевдоцерквей – всего этого мы касаемся…

– А какие еще острые темы вы там поднимаете?

– Например, о новых «цифровых» законах. Чтобы люди, желающие спасения, знали об опасности биометрии. Патриарх Кирилл четко высказался о пагубе этих процессов. Мы подготовили материал и готовы раздать нашим верующим на ближайшей встрече. Планам навязать подобные дискриминационные законы уже лет двадцать – с начала 2000-х. Но я уже говорил – как народ себя поведет. Все зависит от нашего духовного состояния. Отец Кирилл рекомендовал внимать словам святителя Игнатия (Брянчанинова), который, в частности, пишет, что диавол нападает на нас не в той мере, в которой хочет, а лишь настолько, насколько попускает Бог, – если человек своей доброй волей не полюбил Создателя. Действительно, сколько тех, кто не желает быть с Богом! А страдающие – спасаются.

В конце останется совсем малое стадо. Главное, не унывать и быть преданным воле Господней. И правильно духовно рассуждать. Если бы каждый из нас все делал ради спасения души, как надо – все эти ужасы отпали бы сами собой. И Иосиф Афонский об этом же пишет: какие бы бесовские планы и козни ни были построены – Господь все разрушит, если люди будут сильнее прилепляться к Богу, любить Его всем сердцем, всем разумением. Христос не зря сказал, что никто не знает, когда конец Света – потому это зависит в том числе и от каждого из нас.

беседовал Роман Чудов

Источник: газета “Православный крест”

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Архигрешный схиигумен Иоанн – памяти Валаамского старца схиигумена Иоанна (Алексеева)

Когда в 1956-м году в Финляндии впервые были опубликованы «Письма Валаамского старца», эта книга сразу же нашла своего читателя. Вскоре последовали её издания на разных языках в других странах мира. В одном из отзывов аргентинского читателя прозвучало, что главным в этой книге является сама личность Валаамского старца. Автором этих «Писем» был схиигумен Иоанн (Алексеев).

Жизнеописание

Детство Иоанна

Родился Иван Алексеев 14 февраля 1873 года в селе Губка Тверской губернии. Родители мальчика были крестьянами и, по его же воспоминаниям, были «примерными людьми». Отец плёл лапти, мать шила. Ещё у Ивана было два брата и сестра. Поскольку семья жила бедно, старший брат, повзрослев, уехал в Петербург, где открыл трактир.

Грамоте детей Алексеевых, вспоминал старец, обучил портной, который шил шубы для крестьянских семей. Обучившись читать, Иван приобрёл несколько тонких книжечек житий святых и стал их читать. Хотя сам он писал, что был неграмотным и «в школах не учился», однако в ведомости Валаамского монастыря числится приходская школа села Ильинское, которую закончил Иван.

Вспоминал также старец, что был у него в детстве «друг единомысленный», с которым они обсуждали жития святых и совершали паломничества в некоторые отдалённые монастыри, в том числе ходили пешком в пустынь Нила Столобенского. Паломничал Иван также и со своими родителями.

Позже Иван переехал к старшему брату в Петербург, где помогал ему, работая в трактире. На заработанные деньги юноша покупал себе духовные книги и всё свободное время читал. С братом Иван прожил недолго и при первой же возможности с попутными людьми поехал в Коневский монастырь. Однако здесь ему не понравилось, и из Коневца Иван сразу же отправился на Валаам.

Валаамский монастырь

Ивану было 16 лет, когда он приехал в Валаамский монастырь и решил здесь остаться. Его отправили на послушания в скит преподобного Германа Валаамского. Здесь он занимался земледелием и ухаживал за скотом, к чему был привычен с детства, а также нёс послушание в сапожной мастерской и пёк просфоры в пекарне. В скиту юноша провёл четыре года, после чего был вызван на военную службу. Отслужив четыре положенных года в стрелковом полку, Иван вернулся домой, где прожил ещё около двух лет с отцом. После этого, 28 мая 1901 года, он вернулся на Валаам и навсегда остался в монастыре. После этого, как сам он признавался, у Ивана «и мысли никогда не было, чтобы вернуться в мир».

Вскоре по прибытии на Валаам Иван был направлен на Калашниковское подворье в Петербург, где нёс послушание в Валаамской часовне на Синопской набережной. Суета и многолюдность Петербурга угнетающе действовала на молодого послушника, однако на этом послушании он провёл не менее двух лет.

Новые послушания

В июне 1910 года Иван был пострижен в монашество с именем Иакинф и, после многочисленных просьб, переведён в Ильинский скит Валаамского монастыря, расположенный на отдельном острове. Здесь он три с половиной года исполнял обязанности псаломщика. После скита Иакинф был направлен на послушание в буфет гостиницы Валаамкого монастыря. Затем его снова перевели в Германовский скит в качестве псаломщика.

Следующий перевод наиболее всего пришёлся по душе молодому монаху – его перевели в скит Иоанна Предтечи. Особенно в этом скиту привлекала Иакинфа строгость подвижнической жизни и наличие духоносных старцев, под чьим руководством он провёл здесь целых 6 лет.

Трифонов Печенгский монастырь

Следующий перевод стал совершенной неожиданностью для отца Иакинфа – 19 октября 1921 года его назначили настоятелем Свято-Троицкого Трифонова Печенгского монастыря. Это было тем более удивительно для Иакинфа, что на тот момент он даже не был священником, а был простым монахом. Однако вслед за этим очень быстро последовали его рукоположения: 13 ноября – в иеродиакона, спустя два дня – в иеромонаха, и уже 11 декабря того же года он стал игуменом. 30 1921 годы декабря Иакинф уже вступил в должность настоятеля Печенгского монастыря.

Впрочем, хоть он был и удивлён, но своё назначение отец Иакинф принял весьма спокойно. Он сам отметил некоторые необычные изменения, которые в нём произошли. Например, будучи от природы робким, как он сам признавался, Иакинф раньше, случалось, даже не подходил на всенощном бдении к Евангелию, так как при этом у него от волнения подкашивались ноги, и он боялся упасть. Однако с назначением на должность настоятеля на смену этому страху вдруг пришли слёзы, о чём он сам с умилением вспоминал.

На то время Трифонов Печенгский монастырь находился в разорённом безбожными советскими властями состоянии. По сути, новый игумен должен был приступить к восстановлению обители. В свою должность отец Иакинф вступил с обращения к братии, в котором заранее просил извинения за свои возможные ошибки по причине малоопытности и призывал положить в основу монашеской жизни в обители мир и взаимопонимание между братией.

Возвращение на Валаам

10 лет провёл игумен Иакинф в Печенгском монастыре. Всё это время он болезненно ощущал огромную разницу между жизнью в этой обители и Валаамом и скучал по своему родному монастырю. Его прошение о возвращении на Валаам было удовлетворено, и весной 1932 года Иакинф вернулся в дорогую сердцу Валаамскую обитель. Он сразу же был направлен в родной Иоанно-Предтеченский скит. А 8 мая 1933 года Иакинф принял схиму с наречением имени Иоанн.

Жизнь в Предтеченском скиту была по душе схиигумену Иоанну, нравилась она ему и своей уединённостью. Он с радостью вспоминал, как однажды ему даже довелось встречать праздник Пасхи Господней одному. Однако уменьшение количества пустынников в скиту сделало невозможным дальнейшее проживание здесь отца Иоанна, и в 1937-м году он вынужден был вернуться в главный монастырь, где был назначен духовником обители.

Новый Валаам

Судьбоносным для Валаамского монастыря стал 1940 год, когда в результате советско-финской войны Валаамский архипелаг отошёл к СССР, что грозило монастырю закрытием. По этой причине братия Валаамской обители, в числе которой был и схиигумен Иоанн, вынуждена была переехать в Финляндию. Здесь в местечке Паппиниеми на берегу озера Юоярви они основывают новый монастырь, который получил название Нового Валаама. Интересна история основания этого монастыря, выбор места для которого был не случаен. Когда игумен с частью братии осматривали продающиеся усадьбы, на стене здания одной из них они увидели икону преподобных Сергия и Германа Валаамских, что было воспринято ими как верный знак, что именно сюда должны переехать монахи из Валаама.

Главным послушанием отца Иоанна в Новом Валааме стало духовничество. Также до конца своих дней, пока позволяли силы, он нёс вместе с братией и другие послушания по хозяйству: работал в поле, рубил дрова. В свободное время схиигумен Иоанн вёл обширную переписку со своими духовными чадами, как правило, русскими эмигрантами, разбросанными по всем концам земли. Были среди его духовных дочерей также многие монахини из Пюхтицкого монастыря, духовно окормлять которых он стал ещё на Валааме.

Погребение старца

Постепенно силы оставляли отца Иоанна: последние годы у него очень болели ноги, он сильно страдал от водянки и грыжи. С ноября 1957 года старец находился в доме престарелых в Хейнявеси. Спустя несколько месяцев он вернулся на Новый Валаам, по которому очень скучал. В обители он и умер. Произошло это 6 (по другим источникам – 5) июня 1958 года. При жизни схиигумен Иоанн был скромен и любил тишину. Такими же скромными, как вспоминали некоторые очевидцы, были и его похороны. Старец был похоронен на кладбище Нового Валаама.

29 ноября 2018 года схиигумен Иоанн (Алексеев) был прославлен в лике преподобных Синодом Константинопольского Патриархата по представлению Финляндской Православной Церкви.

«Письма Валаамского старца»

Среди духовных чад старца Иоанна (Алексеева) были люди и простые, и весьма образованные, различные по своему социальному статусу и духовному устроению – ко всем он умел найти подход и нужные слова. Сам он порой удивлялся, как он, не имея достаточного образования, мог писать людям интеллигентным и высокообразованным. «Иногда смущает меня мысль: ‟Зачем я переписку веду, безграмотный, с образованными?” » – писал отец Иоанн. Сам он в подписи к письмам всегда называл себя «сомолитвенником», но никогда – старцем. Любил также подписываться: «архигрешный схиигумен Иоанн», называл себя «хромающим на обе ноги духовно».

Особую роль в издании писем отца Иоанна сыграла семья Коллиандеров: художница Инна Коллиандер и писатель Тит Коллиандер. Именно последний предложил схиигумену Иоанну издать его письма и взялся их редактировать. До этого некоторые письма, переведённые на финский, уже публиковались в 1950-тые годы в журнале «Аамун Койтто». Старец предложил назвать сборник «Письма о духовной жизни», Тит предложил другое название: «Письма Валаамского старца». Отец Иоанн согласился.

В 1956-м году небольшой сборник на русском языке впервые вышел в Хельсинки. Затем он был переведён на несколько иностранных языков и неизменно получал хорошие отзывы читателей. Единственной целью публикации писем схиигумена Иоанна (Алексеева) была духовная польза для читателей, а не личная слава.

Из «Писем Валаамского старца»

Духовная жизнь, как рост телесный: человек сам себя не замечает. Однако признак духовности состоит в том <…>, когда человек видит свои грехи, аки песок морской. В этом здравие души.

Если будешь строго следить за собой, поистине увидишь себя хуже всех, тогда и хвалящий тебя не повредит, ибо люди смотрят только на внешность человека, а внутренне его не знают.

Нам должно стремиться к добродетели, насколько хватит наших сил, но устоять в добродетели состоит не в нашей власти, а в Господней, и хранит Господь не за наши труды, а за смирение.

Такой заповеди нет, чтобы требовать от других любви и исправной жизни. Пусть позаботятся о других те, кто поставлен на это Промыслом Божиим.

Грехи никогда не удовлетворишь, чем больше их кормишь, тем больше они требуют пищи.

От скорбей две пользы: первая – усердие к Богу и благодарность от всей души, вторая – избавляет от суетных попечений и забот.

Без молитвы жизнь будет многовоздыхательна, а от молитвы, когда получишь навык, сердце возвеселится и умиротворится – блаженное состояние.

Наш должен быть труд, а успех зависит от благодати, благодать дается не за труды, а за смирение; кто насколько смирится, настолько и благодать приходит.

Если по духу найдется человек, вот тогда поговорить и посоветоваться с ним – такой способ в наше время самый лучший. А неопытный руководитель может только повредить духовному делу, таких случаев немало было в прежние времена и в наше.

Полезнее всего видеть всех хорошими, а себя хуже всех.

Аще случится пошатнуться в добродетели – не трепещи, ибо наше естество очень изменчивое. Ангелам только свойственно неизменно стоять в добродетели.

Духовная жизнь подобна дереву, сказали святые отцы, без листьев, т.е. без трудов плодов не бывает, однако и без плодов дерево посекается.

По свободной нашей воле мы должны трудиться в угождении Богу, тогда благодать помогает нам, а если не будем трудиться, и благодать Божия не поможет; наш труд и благодать Божия идут совместно.

Хотя и тяжеловато терпеть скорби, но очень полезно. И мы должны готовиться, с Божией помощью, терпеть поношение, укорение, презрение и насмешки. Если так подготовимся, когда они придут, легче будет переносить их.

Немощей бояться не надо, ибо Господь снисшел с небес для немощных. Человек если сознает свою немощь и покается, Господь, по Своей благости, не помянет его немощей и грехов. Больше всего надо бояться диавольской гордости, тщеславия, вражды и осуждения, а немощи смиряют наше мнимое благочестие.

Когда говоришь что кому на пользу души – говори просто. Не надо думать, чтобы повлиять на человека. Это сделает благодать Божия помимо нашего желания, если только будет на пользу слушающему.

Во всех недоуменных вопросах возьми себе за правило совет богомудрых святых отцов: если предстоит тебе два зла – выбирай меньшее, а если две добродетели предстоят – выбирай большую.

Временное уединение полезно, ибо маленько успокаивается дух от разной суеты. А чтобы жить в уединении… Оно страсти не врачует, а только усыпляет. Если внимательно жить в народе, скорее придешь в самосознание, ибо здесь много страшных причин, которые обнаруживают нашу гниль.

Если что случится человеческое, помнить надо, что мы не мудрее премудрого Соломона, не крепче пророка Давида и не ревностнее апостола Петра.

Строй-ка себе свой домик, а о чужих не заботься, тогда узнаешь, как строить домики для других.

Знание без духовных опытов только кичит.

Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу.

Не горячись высоко прыгать, в духовной жизни требуется терпеливая постепенность.

Поношение очень полезно, а хваление очень вредно, ибо этим ногу подставляют в духовной жизни. Тщетная слава очень нас связывает и ослабляет нашу свободную волю.

Серебро узнается пробой, а подвижничество – смирением.

Мы должны глубоко веровать в Божий Промысл и не доискиваться причин, отчего происходит с нами то и другое.

Мы должны делать все ради Бога, а на людей не обращать внимания, ибо люди сегодня хвалят, а завтра свалят.

Человеку свойственно падать, а диаволу – не каяться.

Только святые ангелы живут без перемен, непрестанно славят Господа. А мы должны терпеть. Во время трудного переживания – ждать радости, а во время радости – ждать скорбей.

Вместе жить и чтобы был мир душевный, требуется терпение и смирение, а как у нас нет этих добродетелей, и думается нам: всё другие виноваты, а не мы. Однако надо стараться, чтобы хоть долго не сердиться, иначе молитва в толк не пойдет.

Если человек усвоит память смертную, тогда только и будет правильный взгляд на свою временную скоропроходящую жизнь.

Болезни и скорби – не случайные явления, а Богом посылаются для нашей пользы. И их можно назвать брачной одеждой, в которой могли бы мы войти в брачный вечный чертог.

Очень трудно уступить другому – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.

Свойство гордости – видеть в себе только хорошее, а в других только худое, а свойство смирения – видеть свои грехи, а в других добрые качества.

Конечно, телесный труд нужен, ибо без него и плодов не будет. Однако знай, что все телесные труды – не как добродетель, а как пособие к добродетели. Многие много трудились, а плодов не получали, ибо труд их был внешний, убивающий дух.

Мы не должны себе верить, пока не ляжем в гроб. И в добродетели устоять зависит не от нас, но от благодати Божией. А Господь хранит за смирение: насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни.

Человечество мятется, и бедные люди не знают секрета внутреннего мира, не знают, как обрести его. Вот секрет: не вмешивайся ни в какие чужие дела и не подмечай немощи ближнего твоего. Знай только себя, и довольно с тебя. Если это исполнить, поверь мне, будешь всегда мирный.

Эта наша жизнь временная и наполнена разными скорбями, и никто не может их избежать, только скорби разные бывают. А как душа сотворена по образу и по подобию Божию, кроме Бога, нигде и никогда не найти спокойствия и утешения. Если будем располагаться на волю Божию, тогда скорби будут тревожить только слегка.

Помыслы, от которых бывает душевный мир и умиление, – верно знай, что они ангельские. А помыслы, от которых бывает душевное смущение и расстройство, – это бесовские.

Человечество изобрело вежливость вместо любви, и под этой вежливостью скрываются тщеславие, лицемерие, лукавство, гнев и прочие страсти душевные.

Осуждающий других уподобляется антихристу, ибо восхищает суд Божий.

Насколько очищается сердце от страстей, настолько Бог познается, и будет Царство Божие внутри Вас.

Подготовила Марина Чижова

Источник: сайт православие.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Домострой о женщинах

Домострой – памятник русской литературы 16 века был опубликован в веке 19 и тогда же усилиями т.н. русской интеллигенции он был превращен в символ жесткого доминирования мужчины в быту, в первую очередь над женщиной. Публицист – народник Н.В.Шелгунов так выразил свое отношение к данному произведению и косвенно, к русскому быту: «глухой и тупой мир безграничного самодурства». Очень вдохновляющее.

Классическая русская литература подхватила этот образ. Самые выдающиеся писатели – властители дум характеризовали Домострой, как мир, где царит «дикое понятие о женщине и браке». Постоянно цитировались строки о том, что надо «сокрушить ребра и стегать женщин и детей плеткой». На этом фоне превращения Домостроя в жупел семейного насилия робко звучали голоса славянофилов о том, что нравы людей надо оценивать с позиций времени, когда они жили, и средневековые бытовые нормы – это, конечно, жуть, но с тех пор много воды утекло, и мы – цивилизовались, оставив «домостроевские» порядки в прошлом.

Однако давайте откроем пресловутый «Домострой» и почитаем, как автор рекомендовал строить семейные отношения.

Составление Домостроя приписывается значительной личности Средневековой Руси Сильверсту. Этот человек жил в 16 веке, год рождения неизвестен, умер по разным данным то ли в 1568 г. то ли в 1578. Оцените наши знания своей истории: не последний человек в государстве, и даже даты жизни точно неизвестны. Он был выходец из новгородской зажиточной купеческой среды, был близок к новгородскому архиепископу Макарию. После избрания последнего митрополитом в 1542 г., Сильвестр переехал в Москву и с 1545 г. стал протопопом придворного Благовещенского собора в Кремле. Тогда же он вошел в ближний круг молодого царя Ивана IV. После боярского мятежа 1553 г., когда Сильвестр вместо того, чтобы осудить мятежников, занял позицию «ни вашим, ни нашим», Иван IV отослал его с глаз долой, и он, видимо добровольно-принудительно, постригся в монахи Кирилло-Белозерского монастыря под именем Спиридон. После смерти царицы Анастасии, его якобы сослали на Соловки, где он скончался. Однако свою библиотеку он завещал монастырю Кирилло-Белозерскому (интересно, что читал Сильвестр-Спиридон), в последние годы своей жизни он усиленно занимался литературой, сохранилось несколько посланий и другие тексты, составленные им. Эти тексты по стилю столь резко отличаются от Домостроя, что авторство Сильвестра подвергается сомнению.

Тексты Домостроя дошли до нас в рукописях 16-17 веков. Само слово «Домострой» имеет значение «Ведение домашнего хозяйства», «домоустроительство». Составление сборников, поучающих, как правильно организовать быт, являлось общей тенденцией позднего Европейского Средневековья и отражало общественный интерес к отдельной личности. Автор Домостроя, кем бы он ни был, был очень образованным человеком и для своего труда переработал огромное количество литературы, греческой, свято-отеческой и европейской. На основе всего багажа знаний, он выработал свое видение идеально-устроенной семьи и роли женщины в семье.

Посмотрим, что говорит об отношении к женщине сам источник.

В Предисловии говорится следующее: «И еще в сей книги найдешь о домовном строении, как наказ имети к жене и детям, и слугам…». Наказ в данном случае подразумевает не кару за несуществующие провинности, а обязанности жены и детей по отношению к главе семьи. Надо понимать, что Средневековое общество постоянно находилось в экстремальной жизненной ситуации, и ответственность за физическое выживание домочадцев нес Хозяин – мужчина. Подчинение ему диктовалось суровыми условиями военного быта и не имело ничего общего с деспотией.

Первая глава: Наказание от отца к сыну, иначе говоря, отеческое вразумление. Там сразу заявлено, что отец благословляет сына, кроме прочего, «жену поучать, тако же и домочадцев своих наказывать (т.е. учить) не нуждой, не ранами, не работой тяжкой», т.е. сразу подчеркивается, что гнобить, бить и замаривать работой – это не христианское поведение, и ежели хозяин жестоко притесняет жену и домочадцев – он ответит за таковые деяния на Страшном Суде.

Глава 12 «Как мужу с женой и домочадцами в дому своем молится Богу». Жена, а также дети и домочадцы молились вместе с Хозяином дома, общая молитва, несомненно, сплачивала маленький (и не очень) домашний коллектив, это была деятельность, объединяющая мужскую и женскую часть общества. За кого полагалось молиться?

Глава 14. «И молят за Царя, Великого Князя, имярек, Всея Руси самодержца, и за его Царицу, Великую Княгиню, имярек, … и о домашних муже, и жене, и о чадах и домочадцах…». Как видим, о благополучии женщин надлежало молиться наравне с благополучием мужчин, пока что никакой женской дискриминации не наблюдается.

Глава 16. «Как мужу с женой советоваться, ключника призвав, о столовом обиходе, и о поварне, и о хлебе». «Во все дни… мужу с женой советоваться об устроении домовном, на ком что положено, и кому которое дело приказано ведать, и тому наказать, как устроить, есть и пить про гостей или про себя». Слово «наказать» использовано в значении «приказать». Муж не является деспотом-самодуром, наоборот, он должен свои решения обговаривать с женой, «советоваться». Жена имела право голоса в семейном совете, она понимала толк в делах, коль скоро, муж «во все дни», т.е. всегда решал их с женой. Подчеркивается, что на женской половине должен соблюдаться такой же порядок, как и на мужской, т.е все должно быть чисто и опрятно: «а у государыни и ее слуг потому же (так же)».

Глава 18. «Наказ государя ключнику… как кормить семью». «Государю с женой о всяком обиходе домашнем советоваться, и ключнику наказывать, как челядь кормить во все дни». Далее говорится, что хозяйка дома могла приказывать ключнику и автономно от мужа: «наказ от государя или от государыни, как варить на семью, челяди или нищете скоромную или постную еду».

Глава 19. «Как детей своих воспитать». «А пошлет Бог кому детей, сыновей и дочерей, иметь попечение отцу и матери о чадах своих…. По детям смотря и по возрасту учить их рукоделию, отцу – сыновей, а матери – дочерей… и любить их и беречь». Любовь к детям в Позднем Средневековье была своеобразная и включала телесные наказания «страхом спасать, уча и наказуя, и рассуждая, раны возлагать». Так как мы рассматриваем вопрос не средневекового отношения к детям, а к женщинам, можно отметить, что в воспитании детей разделения по признаку пола не предусматривается. Как сыновей, так и дочерей, равно надлежало любить, заботиться о них и наказывать за проступки. Разница была лишь в обучение рукоделию, что естественно, но духовно-нравственное воспитание было идентичным.

Глава 20. «Как дочь воспитать и с наделом замуж выдать». Домострой рекомендует счастливому отцу дочери с рождения позаботиться о приданном, чтобы ко времени замужества у дочери приданное было собрано, и не пришлось бы срочно тратиться.

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! domostroi_2 Домострой о женщинах Отцы Церкви  Русский быт Русские женщины Русская Церковь Русская семья Православный домашний уклад Православный быт Православная семья Православная Россия Женщина в Церкви Женщина Домострой

Глава 21. «Как детей учить и страхом спасать». Глава обосновывает применение телесных наказаний к детям, как метод воспитания. И вот оно, различие по полу: «казни сына своего от юности его… если жезлом бьешь его, не умрет, но здоровее будет… Если ты имеешь дочь, то положи на нее грозу свою, чем сбережешь ее от телесных бед». Итак, сыновей предписывалось сечь, а дочерям – делать строгое внушение. Следует отметить, что порка в Средние Века была своего рода закалкой перед физическими страданиями, которые приходилось претерпевать в боевых походах. Юношу готовили к рукопашной схватке, где его тело будут месить уже не жезлом (прутом), а булавой, а также рубить мечом и колоть копьем. Порка в детстве повышала порог болевой чувствительности и давала шанс не скончаться от болевого шока при тяжелых травмах. Девочек, как видим, наоборот, бить не рекомендовалось, ибо битье может привести к болезни, «телесным бедам».

Глава 22. «Как детям отца и мать любить и беречь, и повиноваться им, и покоить их во всем». Детям равно надлежит заботиться об обоих родителях, как отце, так и матери, дискриминация по признаку пола отсуствует. «Чада, послушайте заповеди Господни: любите отца своего, и мать свою, слушайте их, и повинуйтесь им, и старость их чтите, и немощь их и скорбь всякую от всей души понесете вы на своей шее, и благо вам будет на земле… Писано, что отчее проклятие иссушит, а материнское – искоренит. Покоить мать свою – волю Божию творить, угождая отцу – во благе жить… Отчее благословение дом утвердит, а материнская молитва от напасти избавит. Если оскудеют разумом в старости отец и мать, не бесчестите их, не укоряйте, и от своих чад почтение будет. Не забывайте труда матери и отца, как о вас они болели и печалились, покойте старость их, и о них болезнуйте, как они о вас…». Роль матери в чем-то выше роли отца, воля Бога – заботиться о матери, а угождать отцу – приобрести себе благо. Отчее проклятие – вызовет болезнь, а материнское – погубит на корню. Благословение отца дает земные прибытки, материнская молитва – избавляет от непостижимых бед.

Глава 23. Похвала мужа (жены, как следует из текста). Если дарует Бог кому жену добрую, дороже есть камня многоцветного. Таковая… дает мужу своему все жизненные блага… Обретши шерсть и лен, творит благопотребна руками своими. Будет словно корабль торговый, издалека собирающий все богатства. И встает в ночи, дает пищу дому и дела рабыням. От плодов своих рук умножится достояние. Препоясавши чресла свои, утвердит мышцы свои на дело, поучает своих чад, тако ж и рабынь. Не угаснет светильник ее всю ночь, руками своими делает полезные дела. Руки свои утверждает на веретено, милость свою простирает на убогого, плод подаст нищему. Не печется о доме своем муж ее. Различные одеяния и украшения сотворит она мужу своему, и себе, и чадам, и домочадцам своим. Когда муж ее будет в сонмище с вельможами и сядет с друзьями, то будет почитаем, и благоразумно беседуя, знает, как поступить хорошо, ибо никто без труда не венчан.

У доброй жены блажен муж, и число лет его удвоится. Добрая жена веселит мужа своего, жизнь их проходит в согласии. Добрая жена – часть блага, данная тем, кто боится Бога, ибо жена наделяет мужа честью, во-первых, Божию заповедь сохранив, благословенна будет, а во-вторых, от людей хвала ей. Добрая, трудолюбивая, молчаливая жена – венец мужу своему. Если обрел муж добрую жену, только блага выносит из дома своего. У такой жены блажен муж, и лета свои проживут во благе мира. За добрую жену хвала мужу и честь. Добрая жена и по смерти мужа своего спасает, как благочестивая царица Феодора.

Глава 26. Как людей держать..

… а женатые слуги со своими женами законно жили, от жен своих не блудили, а жены – от мужей…. Тако же и они учили жен своих страху Божьему, и вежеству, и смирению, и государыню слушались и повиновались ей во всем, и своими трудами и рукоделием выслуживались, а не крали бы, не лгали, не бражничали, не блудили, и баб бы не слушали, которые на зло подбивают молодых жен, иначе говоря, сводят их с чужими мужьями, и более того, учат их красть и блудить и всякому злу…

Глава 33. Как мужу поучать жену свою Богу угодить, а мужу своему услужить…

Подобает мужу поучать жену свою с любовью и благорасудным наказанием, жены мужей своих спрашивают о всяком благочинии, как душу свою спасти, и Богу и мужу угодить, дом свой в добре строить, во всем мужу покоряться, что он накажет, то с любовью и страхом внимать и делать по его наказанию…. Первое, иметь страх Божий и чистоту телесную… Восстав от ложа, очистив себя и сотворив молитву, слугам дело указать дневное, и всякое рукоделие… Коли все знает добрая жена мужним наказанием и грозою, и своим добрым разумом и наукой, все будет споро и всего будет полно… И все бы ведала сама Государыня, кому какое дело дать. А сама бы Государыня, кроме немощи или мужниной воли, без дела не была бы, чтобы слуги, глядя на нее, хорошо работали. Муж ли придет, или гостья, а она бы всегда сидела над рукоделием, то ей честь и слава, а мужу похвала. И никогда бы слуги государыню не будили, но она сама должна их будить, а ложилась бы спать сама от рукоделия, молебен совершив, тако же и слуг учила бы.

Глава 34. Добрая жена…

Добрая жена, домовитая, благоразумным своим промыслом и добрым подвигом, и мужним наказанием, от своих трудов что сделает со своими слугами полотен…, то окрасит…, и то у нее на домашнем обиходе перекроено и перешито…, а где избыток – продаст, а что надобно ей – то купит, а у мужа на то не просит. И все у доброй жены разложено, рассортировано и убрано.

Глава 37. Как во все дни государыня дозирает за слугами…

А во все дни государыня слуг дозирает, (т.е. надзирает за слугами), которые пекут и варят… , и которые рукоделие делают, и кто служит хорошо – за того слугу просит, чтобы его вознаградили… А сама бы государыня всегда была устроена, во всяком обиходе, и таковы бы у нее и слуги были вежливые. А со слугами государыня пустых речей, не пересмешливых, ни бессмысленных, ни срамных, отнюдь не говорила. Ни торговки, ни бездельные жонки, ни бабы, ни волхвы во двор не приходили, ибо от них много зла делается.

Глава 39. Как во все дни жене с мужем обо всем спрашивать…

А во все дни жена мужа спрашивала бы, и советовалась во всем обиходе, и вспоминала бы, что надобно, и в гости ходить, и к себе звать, и общаться, с кем велит муж. Гости, коли случатся, или самой где быть, за столом сесть и в лучшее платье переодеться, и беречься жене от пьяного пития. Муж пьян – дурно, а жена пьяна – и в миру непригоже. С гостями беседовать о рукоделии, о домашнем хозяйстве… Чего не знаешь, то у добрых жен спрашивать, вежливо и ласково, и кто что укажет, на том низко челом бить. У себя в подворье у какой гостье услышишь добрую пословицу, и как добрые жены живут, и как порядок соблюдают, и хозяйство свое ведут, и как детей и слуг учат, и как мужей своих слушают и у них вопрошают, и им повинуются во всем, и о том внимают. Если чего доброго не знаешь, то о том спрашивай вежливо, а дурных и пересмешливых и блудных речей не слушай, и не беседуй о том. Если в гостях увидишь добрый порядок, в еде иди в питье, и в каких припасах, или рукоделие какое необычное, и домашний порядок, где хорош, и какая добрая жена, смышленая и умная, и в речах, и в беседе, и во всяком обиходе, и где слуги умны, и вежливы, и рукодельны, и всякому добру обучены, всего того добра примечать и внимать, а чего не знаешь или не умеешь, о том спрашивать вежливо и ласково, а кто что доброго скажет, на том челом бить, и вернувшись на подворие обо всем мужу пересказать для спокойствия. С такими добрыми пригоже сходиться, не для еды и питья, а для доброй беседы и науки, да внимать в прок себе, и не пересмеиваться ни о ком, и не наговаривать ни на кого. Если спросят о чем про кого, и начнут ума пытать, отвечать: не ведаю я того, ничего не слыхала и не знаю, и сама за ненадобностью не спрашиваю ни о княгинях, ни о боярынях, не о соседях и никого не обсуждаю.

Глава 40. Женам наказ о пьянстве…

А у жены никакого пьяного пития не было бы… Питие было бы в погребе на леднике, а она пила бы бесхмельную брагу и квас, дома и в людях. Если придут откуда-нибудь жены о здоровье спросить, тем пития пьяного не давать, и своих жонок и девок не поить допьяна дома и в людях. А жена от мужа тайком ничего не есть и не пить, и тайных схронов еды и питья от мужа не держать, а у подруг тайком от мужа еды и питья не просить и самой не давать, и у себя чужого не держать без ведома мужа. О всем советоваться с мужем, а не с холопом, и не с рабой… На слуг своих ложных слов не наговаривать перед мужем своим… А кто что сделает, мужу сказать прямо, без прибавки. Мужу и жене никакого оговора не слушать… Жене к мужу безделиц домашних не нести, чего сама не может рассудить, а если дурное дело – то мужу сказать по правде. Если какая жонка или девка согрешит, и не слушается, и слово и наказания не имеет, и какую пакость учинит, то обо всем с мужем переговорить и каково кому наказание учинить.

Если случатся гостьи, то их потчевать питьем, какое пригоже, а самой пьяное питье не пить. Еду и питье, и всякий обиход приносит один человек, кому приказано, а других мужчин ни за каким делом не было бы.

Глава 41. Какое платье жене носить.

Платья и рубашки и убрусы на себе носить бережно во все дни… Самому государю, и государыне, и детям и слугам если случится дело делать, то одеть платье старое, а затем облачиться в платье повседневное…

Глава 42. Как суды всякие держать…

… За всяким порядком жена смотрит, и учит слуг добром и лихом, не одним словом, а иной раз и ударит. Если увидит муж непорядок у жены и слуг, то свою жену наставляет и учит полезным советом, если она понимает – то любить и жаловать. Если жена не делает того, что в сей книге написано, и сама того не знает, и слуг не учит – то мужу следует жену свою вразумлять страхом наедине, а наказав, пожаловать, и примолвить, и нежно наставить и научить, а мужу на жену не гневаться, а жене – на мужа, всегда жить в любви и чистосердии. Слуг так же, по вине смотря и по делу, учить и наказывать, и раны возлагать, наказав, пожаловать, а государыне за слуг заступаться, так слугам спокойнее…. А за всякую вину по уху, и по глазам не бить, ни кулаком под сердце, ни пинком, ни посохом не колотить, ничем железным и деревянным не бить. Кто так бьет, многие беды от того случаются: слепота и глухота, и руку, и ногу, и перст вывихнет, и голова болит, и зубная болезнь, а у беременных жон и детей в утробе повреждение бывает…

Итак, побои доставались слугам, в т.ч. женщинам, но это не было гендерным неравноправием, а социальным неравенством. Домострой осуждает домашнее насилие, хотя признает, что господин имеет право побить слуг плеткой, но никак не калечить. По отношению к жене признается один вид наказания – строгое внушение, причем делать его надлежало с глазу на глаз.

Вот и все, что в Домострое говорится об отношениях мужа и жены. Как видим, ни о каком битье даже речи не идет. Женщина представлена полноправной хозяйкой дома, она следит за слугами, у нее есть собственные средства, она даже может утаивать от мужа еду и питье, что осуждается. Женщина ходит по гостям и принимает гостей у себя. Муж во всем советуется со своей женой. Если она держит дом в небрежении, единственно, что мог позволить себе муж, это отругать ее наедине. Разумеется, в жизни все было не так радужно, но Домострой представляет идеал, к которому следует стремиться. В книге нет и следа ненависти к женщинам, лишь уважение к ее труду домохозяйки.

Галина Баева

Источник: сайт проза.ру

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Патриарх Кирилл – ритор, словесник, стилист.

Слово Предстоятеля нашей Церкви поражает слушающего не только глубоким содержанием, но и прекрасной, почти совершенной формой, в которой доносится это содержание. При этом патриарх чаще всего не пользуется заранее подготовленными и распечатанными речами. Его речи и проповеди трогают сердце не только православных, но и христиан других конфессий, последователей иных религий, атеистов – всех людей, в душе которых хоть немного теплится огонек свечи Божьего Образа.

Вот что пишет о речи патриарха Кирилла Александр Щипков в своей книге “Риторика патриарха”, выпущенной некоммерческим партнерством по содействию в поддержке и сохранении русского языка «Родное слово» :

 

“Нынешнее время […] нуждается в «словах» и проповедях. Люди перестали доверять официально-деловой речи, подверженной законам пиара и информационной агрессии. Но возможность говорить напрямую, глаза в глаза, дает только прямое высказывание, а оно связано с устной речью. Так легче достучаться до ближнего. Сказанное должно быть понятно здесь и сейчас, понятно человеку, у которого в данный момент распахнуто сердце.

Это не постановочная речь, а жизнь-в-слове, когда говорят не как пишут, а как дышат, схватывая то, что запало в сердце и что хочется поселить в сердце брата своего. Раздражить глубину сердечную.

Эта интенция за счет присущей ей искренности не устаревает со временем, она несет свет соборной церковной мысли потомкам.

Три века назад менялся язык эпохи, и риторика устных жанров приближалась к нему. Так же обстоит дело и сегодня: тексты Патриарха Кирилла включают в себя наряду с церковной фразеологией и светские выражения, и элементы дискурса современной науки. Все это части единого культурно-языкового пространства, охваченные авторской индивидуальностью Патриарха, у которого, благодаря его уникальному чувству языка, стилистическое разнообразие никогда не переходит в эклектику.

Общественное звучание текстов Предстоятеля Русской Православной Церкви вызывает резонанс и в интеллектуальном комьюнити, и среди широкой публики. Один из выводов, которые сделает их адресат – сделает сам, без грубой авторской подсказки, – это идея ответственности Церкви за историческую судьбу своего народа. Церковь в ответе за то, чтобы наши исторические разрывы не привели нас вновь к гражданскому расколу, чтобы они были осмыслены с позиций христианской этики, причем не только в религиозном, но и в светском понимании последней.

Сегодня Церковь берет ответственность за народ в трудной для него ситуации. Внешние вызовы и угрозы растут, самоидентификация народа затруднена, а он сам страдает от токсичного информационного контента. Как Моисей выводил евреев, так и нынешняя Церковь стремится вывести тех, кого окормляет, из плена симулякров, ложных альтернатив и суррогатов национальной идентичности. Церковь обязана делать это по двум причинам. Во-первых, у нее соборная, а не партийная и не корпоративная природа. В этом смысле Церковь – один из немногих подлинно демократических институтов в стране. Во-вторых, она единственный оставшийся в России институт, который соединяет исторические периоды: дореволюционный, советский и постсоветский. При ее попечении да не распадется связь времен. Высказывания Святейшего Патриарха Кирилла очень много могут для этого сделать и уже делают.

*  *  *

            Называя Патриарха Кирилла «ритором», мы имеем в виду силу, действенность и влиятельность его словесно-речевой деятельности, ибо ритор – это человек, умеющий создавать убедительные и действенные высказывания. Однако «убеждение» Патриарха Кирилла как Предстоятеля Русской Православной Церкви связано прежде всего с донесением Слова Божия, проповедью Божией правды, а «Слово Божие – это слово не человеческое»… Поэтому для авторов данной книги существенен вопрос: как определить риторику – науку и искусство словесного воздействия и убеждения? Где и в чем здесь «божественное» и человеческое? Основание действенной риторики – вовсе не в способности убеждать, ибо сами убеждения бывают ложными, оно – в нравственно-мировоззренческой сущности человека, в его вере, силе духа, базисных ценностях, которыми являются ценности духовные, а это, как знает читатель, знакомый с текстами Патриарха Кирилла, как раз то, о чем он говорит в своих речах. Очевидно также, что к деятельности Святейшего Патриарха Кирилла мерки светской риторики слабо применимы, ибо Патриарх выступает от лица Церкви, его слово как главы православного народа изначально авторитетно для подавляющего большинства слушателей и читателей его речей и текстов. Церковь способна «тихим голосом», словно колоколом, будить сердца людей, поэтому, утверждая силу и влиятельность слов, высказываний, речей наиболее авторитетных современных церковных деятелей, мы говорим о силе Божией, которая может «в немощи совершаться». Однако именно к Патриарху Кириллу менее всего подходит определение «немощи», потому что сила Божия, звучащая в его слове, напояет и наполняет души отзывающейся благодатью. Возможно, тайну этой силы нам не дано исследовать, но мы ее ощущаем реально и потому вправе о ней говорить.

Называя Патриарха Кирилла «словесником», мы имеем в виду не только факт его председательства в возрожденном Обществе русской словесности, но и очевидность того, что вся деятельность Святейшего Патриарха именно «словесная», хотя именно о слове – языке – речи до недавнего времени он говорил мало. Точнее будет заметить, что в различных текстах Святейшего Патриарха имеется множество разбросанных суждений о «языке» и «слове», которыми желательно доносить Божью правду, – и этот материал также требует обобщения и систематизации. В словах «словесник», «словесный» одни увидят только инструмент общения (Патриарх обращается со «словом» и говорит «словами»), но другие не могут не прозревать в «словесном» его божественную сущность.

В мастерском владении ораторским словом во все времена жизни человечества усматривали нечто божественное, и об этом говорил Сократ, призывая риторов не просто услаждать слушателей своей речью, а более «служить богам, нежели людям». Цицерон писал об искусстве красноречия как о «редчайшем даровании (как мало ораторов и в наши дни, да и во все времена)», а Софроний Лихуд, наш грек-«первоучитель» в Славяно-греко-латинской академии, в учебнике «О силе риторичестей» писал, что риторы «приступают к небесным (созданиям) умом, сиречь ангелам», словно с ними «вящее содружество имеют».

Применительно к личности Патриарха Кирилла надо сказать: в речевых действиях Патриарха должно искать не «идеальное» (ведь Патриарх – тоже человек), но образцово-стилистическое начало, ибо влиятельная личность в обществе всегда предлагает определенный стиль мысли, слова и поступка, на которые ориентируется общество. Чрезвычайно важно сказать и о том, что если мы относим деятельность Патриарха Кирилла как словесного пастыря к области церковного красноречия, то мы погружаемся в область гомилетики как науки о проповедовании Слова Божия. Церковное красноречие как вид риторического искусства должно отделить от светского. Такое различие западные и русские проповедники делали уже в конце XVII века, когда появилось руководство Н. Коссена «De eloquentia sacra et humana» (1681) – в наших рукописных собраниях хранятся списки перевода этого сочинения под названием «О красноречии священном и человеческом». В 1706 году Феофан Прокопович писал, что сознание превосходства церковного красноречия перед светским должно выражаться в скромности, осмотрительности и набожности проповедника, в том, чтобы он «не как трибун всходил на кафедру, а как смиренный служитель Евангелия» («De arte Rhetorica»). Преподаватель риторики в Заиконоспасской академии (1709–1715)  Иоаким Богомоловский отмечал, что христанская проповедь является «не ораторским словом, но выполнением религиозного служения, возложенного Спасителем на апостолов и их преемников. Проповедник должен не только учить добру, но и трогать сердца людей, будить в них добрые чувства, и таким образом вести их к добродетели, к вечному спасению» . Сложность предстоящего нам анализа в том, что в современных условиях жизни информационного общества Святейший Патриарх Кирилл – и проповедник, и общественный деятель (по-старинному «трибун»), от лица Церкви обращающийся к народу.

Называя Патриарха Кирилла «стилистом», нам хочется указать на наличие в его словесно-речевой деятельности «личного» (индивидуального) начала – того своеобразного характера в изложении мыслей и их словесном оформлении, который в науке называется идиостилем, а в человеке воплощает «образ Божий» – личность, которую «открыло в человеке именно христианство»4 . Политическая риторика называет этот феномен «харизмой», деловая риторика объясняет как «лидерство» (оно всегда бывает речевым), но применительно к деятельности Патриарха этот феномен целесообразнее всего объяснить словами «глава Церкви».

Александр Щипков

Полностью с книгой Александра Щипкова можно ознакомиться непосредственно на сайте некоммерческого партнерства по содействию в поддержке и сохранении русского языка «Родное слово», где она выложена в свободном доступе и доступна для чтения скачивания по ссылке: http://rodnoeslovo.ru/wp-content/uploads/2017/04/ritorika-patriarha.pdf 

 

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

 

Святитель Иоанн Шанхайский (Максимович) о необходимости покаяния в грехе цареубийства за себя и своих предков

Прости нас Государь!
В 1962 году в Брюссельском Храме-Памятнике Царской Семье, обращаясь к собравшимся, святитель Архиепископ Иоанн (Максимович) Шанхайский сказал:«Убийство Императора Николая II и Его Семьи является исключительным, как по виновности в нем русского и других народов, так и по его последствиям. Не сразу оно совершилось, подготавливалось постепенно.

Православная Россия, Москва. Православие - Религия России! tsarskaya_semya Святитель Иоанн Шанхайский (Максимович) о необходимости покаяния в грехе цареубийства за себя и своих предков Отцы Церкви  св.ИоаннШанхайский Русская Православная Церковь Православная Россия Покаяние наставления вера в Бога

https://messeoner.org

Гнусная клевета поколебала преданность Царю и даже доверие к Нему значительной части русской общественности.

Убийство легло на совесть и душу всего народа. Виноваты все в той или иной степени.

Кровь его на нас и на чадах наших.

Лишь полный духовный разрыв с ними, осознание их преступности и греховности и покаяние за себя и своих предков освободят Русь от лежащего на ней греха».

(из книги «По приказу тайных сил. Что скрывали надписи в Ипатьевском доме», Виктор Корн, 2011 г.)

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Как проводим мы Великий Пост? Архиепископ Аверкий (Таушев)

Постимся постом приятным благоугодным
Господеви… ” (Стихира 1-й седмицы Вел. поста).

Мы проходим сейчас, милостью Божию, благодатное поприще Великого поста, которое св. Церковь именует «временем благоприятным, временем покаяния» и которое приводит нас к радостному празднованию «Тридневнаго Воскресения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, спасающаго душы наша» (стихира в Неделю Сыропустную на вечерни).

Но так ли мы проводим это спасительное для нас покаянное поприще, как должно?

Блажен, кто, живя жизнью всей Церкви, всем сердцем своим переживает это время поста, вникая во все глубоко-назидательные мысли, связанные с великопостным Богослужением и впитывая в себя все те возвышающие душу чувства, которые стремится возбудить в нас св. Церковь богослужебными чтениями и песнопениями и соединенными с разными днями Великого постапразднованиями и воспоминаниями.

Блажен, сугубо блажен, кто в наше время неблагоприятное остается таким — «отставшим от века», — несмотря на все происходящее вокруг него…

В самом деле! Вот в огласительном поучении преподобного Феодора Студита, которое читается, согласно уставу, в среду первой недели Великого поста, мы слышим:

«Теперь и в городах и селениях прекращаются всякия смятения и безпорядки, а умножаются славословия и песнопения, милостыни и молитвы, которыми благий наш Бог умилостивляется и преклоняется к милосердию, умиротворяет души наши и подает нам прощение грехов…»
Но где все это теперь — в наши дни?

Было это когда-то в древней Византии, было у нас на Святой Руси, а теперь? — Теперь вся жизнь такова, что и в церковь-то пойти на великопостное Богослужение далеко не всякий может, кто и хотел бы! А уж «городам и селениям» в целом и дела нет никакого до нашего Великого поста
Мы не говорим уже о нашей несчастной Родине-России и других православных странах, подпадших под страшное иго безбожного рабства, но и тут, на свободном как-будто бы Западе, что мы видим?

У нас — Великий пост и дивные возносящие нас к небу великопостные Богослужения, а у них, даже еще называющих себя «христианами», — ничего этого нет. Но разве это естественно, разве это так и должно быть?
«Они — неправославные!» Можем ли мы, однако, с таким «объяснением» мириться? Может ли нас такое «объяснение» вполне духовно удовлетворить и успокоить? Если мы живем в Христовой Церкви, а не только формально числимся в Ней, то — конечно, нет.

Ведь Христос-Спаситель для всех своих последователей создал одну Церковь, а не много разных «Церквей» — каждому по его вкусу! — И перед своими крестными страданиями молился Богу Отцу: «Да будут вси едино: Якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Иоан. 17, 21).

Из этих слов Божественного Основателя Церкви ясно видно, что это единство всех верующих во Христа, объединенных в Его Церкви, не внешнее только, при котором каждый остается со своими собственными частными мыслями и чувствами, а единство внутреннее, органическое, которое неоднократно так подчеркивает великий Апостол языков св. Павел, уча в своих посланиях о Церкви, как о Теле Христовом, и призывая христиан: «Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Филипп. 2, 2).

Почему же тогда у нас — Великий пост, а «у них» — у «неправославных» — нет? И можем ли мы примириться с таким явлением, как с чем-то вполне законным, естественным?!

Кто виновник такого печального разномыслия и отсюда — разделения между христианами?

Конечно, не кто иной, как только враг человеческого спасения — диавол.

Это он посеял такое разномыслие, это он внес в среду христиан разделения.

И если теперь лишь мы, православные, остающиеся во все более и более сужающемся меньшинстве, еще сохранили то великое духовное сокровище, которое содержится в поприще Великого поста, хотя и не все мы надлежащим образом им пользуемся, отчасти по нашей собственной вине, а отчасти в силу сложившихся вокруг нас неблагоприятных условий жизни, — остальные же все, именующие себя «христианами», его потеряли, то объяснить это можно только все более и более прогрессирующим действием сатанинских сил в мiре, стремящихся отнять у людей все дарованное им Христом-Спасителем духовное богатство и лишить их надежды вечного спасения.

Вот почему так странно слышать в настоящее время все эти модные, но совершенно противоестественные, несуразные толки о равноценности и равноправии всех вероисповеданий и даже — о соединении их всех, без отказа от своих заблуждений, от своего отступления от истинно — христианской веры, веры Православной, в какую-то новую «веру», долженствующую путем каких-то противоестественных в делах веры компромиссов, объединить всех в какой-то новой «Церкви», в чем и состоит существо столь модного ныне течения, так называемого «экуменизма».

А между тем, разумное, плодотворное и спасительное для всех людей соединение может быть только одно: возвращение всех к единой и единственной непогрешимой и неповрежденной истине Святого Православия.

Но этого-то как раз и не хотят допустить слуги имеющего придти в мiр Антихриста, усиленно вербуя себе за деньги или за иные земные блага людей, всячески компрометирующих и подрывающих святую Православную Веру и авторитет Св. Православной Церкви в глазах всех — как православных, так и неправославных, чтобы первых сделать безразличными к своей вере и Церкви, а вторых оттолкнуть от них, как не заслуживающих никакого доверия и уважения.

В настоящее время мы как раз являемся свидетелями множества подобных печальных явлений в разных поместных православных церквах, в значительной мере уже подпавших под злостное влияние и даже власть этих служителей Антихриста, нередко в лице иерархов и занимающих высокое положение служителей Церкви.

Деньги, деньги! власть, почет! — вот соблазны, перед которыми, к несчастию, многие устоять не могут!

Вот откуда все смуты, распри и разделения между христианами!

Вот, где корень забвения того «единаго на потребу», которое предлагает нам истинная христианская вера и которое состоит в молитве, покаянных подвигах и искреннем нелицемерном благотворении ближним, к чему всегда нас призывает Св. Церковь, а особенно теперь — Великим постом!

Не какая-то «высокая политика», не разглагольствование и туманная философия, а самая скромная мытарева молитва: «Боже, милостив буди мне, грешнику!», труды покаяния и от чистого сердца исходящее творение добра ближним — вот, что от нас, христиан, требуется.

Для упражнения же во всем этом и назначен Церковью Великий пост!

Как сильно, красочно, образно и убедительно, зажигающее-вдохновляюще говорится обо всем этом в Богослужениях Великого поста!

Нигде и ни у кого больше нет такого богатства назидания в этом отношении, как у нас, православных, в нашем несравненном Великопостном Богослужении, которого, к стыду своему, большинство православных в наше время совсем не знает.

Какие, например, дивные назидательные празднования и воспоминания связаны хотя бы с воскресными днями Великого поста! Это одно уже вырисовывает перед нами как бы целую программу истинно-христианской жизни, ведущей к вечному спасению!

Вот, первая неделя Великого поста — Торжество Православия. О чем оно говорит нам, как не о том, что высшая ценность жизни для нас — это Святая Православная Вера и что без исповедания Святого Православия спастись нельзя, а потому св. Церковь всегда боролась и должна бороться против всех лжеучений и ересей и прославляет тех, которые мужественно, безбоязненно и самоотверженно, вплоть до пролития своей крови и мученической смерти, выступали в защиту истинной веры и Церкви.

Празднуя во вторую неделю Великого поста память святителя Григория Паламы, «проповедника благодати», св. Церковь внушает нам, что главное в Православии — это борьба с греховными страстьми и похотьми путем подвига молитвы и поста, который, в конечном результате, приводит нас к озарению нашего внутреннего человека благодатным «Фаворским» светом — светом Божественной благодати, что и составляет цель христианской жизни.

Вынося в третью неделю Великого поста, в самое преполовение постного подвига, Крест Господень для поклонения, св. Церковь напоминает нам, что нам, христианам, совсем неуместно и неприлично искать здесь на земле веселой и привольной жизни, что все мы, христиане, должны быть крестоносцами, подражая нашему Подвигоположнику Господу Иисусу Христу, несшему Крест, что Крест — это наше воинское знамя в борьбе с безплотным врагом нашего спасения — диаволом, и что в этом несении Креста сокрыта для нас ни с чем земным несравнимая светлая радость Воскресения.

Празднование в четвертую неделю Великого поста памяти одного из величайших подвижников и наставников христианской жизни преподобного Иоанна, Игумена Синайской Горы, прозванного «Лествичником» за его замечательное письменное руководство «Лествицу Духовную, возводящую на небо», имеет в виду указать нам, что конечная цель, к которой должен стремиться каждый истинный христианин — это достижение идеала христианского совершенства, путем искоренения греховных страстей и насаждения противоположных им добродетелей, и рисует перед нами в изумительной по своей психологической глубине «Лествице» преподобного Иоанна наглядную схему всего этого пути духовной, или «невидимой брани».

И, наконец, в последнюю пятую неделю Великого поста св. Церковь дает утешение и ободрение всем кающимся грешникам в дивном образе преподобной Марии Египетской, которая из величайшей грешницы, силою искреннего глубокого покаяния, стала ангелоподобной праведницей, внушая нам никогда не падать духом, сколь бы ни были велики наши грехи, а брать пример с преподобной Марии в ее полном и безповоротном отвращении от греха, обращении к Богу и покаянных подвигах.

Когда-то наши предки на Святой Руси все это знали и всем этим жили и подлинно спасались! И как хорошо и удобно было тогда спасаться, следуя наставлениям св. Церкви, когда все вокруг нас было проникнуто одним общим духом православного благочестия! И для всех там, может быть, за малыми исключениями, был сейчас Великий Пост, все ходили в церковь, более или менее, на все великопостные Богослужения, назидались ими и по-настоящему говели, получая от всего этого великую духовную пользу.

Но вот завистью врага Божия, искусно прельстившего наш несчастный русский народ, все это изменилось, когда рухнула и сокрушилась 50 лет тому назад Святая Русь, бывшая для всего мiра оплотом единой истинной, единой спасающей Святой Православной Веры.

И теперь, о, как трудно стало спасаться в современных, таких самых неблагоприятных условиях! Повсюду уже «сатана правит бал», и на всех истинных последователей Христовых воздвигнуто или явное или хотя бы тайное гонение, и даже самая Церковь Христова — не вся, конечно, — но в лице многих ее лицемерных служителей, подлинных Иуд – предателей, взята им под контроль.

Трудно теперь спасение, но тем славнее венцы тех, которые искренно стремятся идти спасительным путем, не взирая на все стеснения, преследования и гонения — и от явных врагов Христова Креста и от «лже-братии», то есть тех людей, которые лицемерно представляются последователями Христовыми и служителями Церкви, а в действительности безстрашно продают Церковь врагам Христовым за «Иудины сребренники».

Будем же, братие, мужаться и утверждаться в вере, по заповеди св. Апостола, ничем не смущаясь: «Господь близ!», как утешает нас тот же великий Христов Апостол (Филип. 4, 5).

Не поддадимся никаким льстивым увещаниям и соблазнам и, если становится нам слишком тяжело, будем напоминать себе предречение Аввы Исхириона, предсказавшего еще в первые века христианства, что жизнь последних христиан будет особенно трудной, что «приидут на них великие искушения и напасти», но что зато, «которые в то время окажутся добрыми (не изменят Христу-Спасителю и истинной вере и Церкви), будут больше нас (то есть: современных Авве Исхириону христианских подвижников) и отцев наших» (см.«Древний Патерик»),

Итак, «спасаяй да спасет свою душу», как сказано остатку христиан Духом Божиим (см. заключение «Отечника» Еп. Игнатия).

Будем же все верны этому призыву!

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org

Душеполезные наставления

Так устроено,что в скорби для людей – добро,а в тщеславии и наслаждении – зло.

Преподобный Марк Подвижник.

Православие – Религия России!
Православная Россия
#ПравославнаяРоссия
https://pravoslavnajarossia.org